O Brother, Where Art Thou? (¿Dónde estás, hermano?)

La película "O Brother" (también conocida como "O Brother, where art thou?) se trata de una comedia estadounidense de los hermanos Coen, basada en la Odisea de Homero. La película está situada en 1937 en el Mississippi durante la Gran Depresión. En esta película, Everett Ulises, Pete y Delmar O'Donell (O' Daniel), tres presos, deciden fugarse con el objetivo de encontrar un tesoro que Everett afirma haber robado y escondido antes de ser preso. Pero para ello solo tienen cuatro días, antes de que el lugar donde esta escondido sea destruido. Durante estos cuatros días los personajes vivirán diversas aventuras hasta llegar donde está el tesoro, que resulta ser inexistente.

La película, como ya he dicho, esta basada en la Odisea. El principal paralelismo que podemos encontrar entre esta película y la Odisea, es que tanto estos tres personajes de los cuales destaca Everett, así como Ulises, realizan el viaje con un objetivo y para llegar a ese objetivo han de ir viajando de un lugar a otro hasta conseguirlo. El objetivo del tema mítico y el de la película que nos ocupa no son el mismo. El objetivo de Ulises era volver a su tierra Ítaca, mientras que para los tres preesos se trata de conseguir llegar a encontrar un tesoro que Everett dice haber escondido, en el que se encuentra 1.2 millones de dólares, aunque éste es un objetivo falso respecto a Everett, pues lo que él desea es estar con su esposa y sus hijas, lo cual supondría una clara similitud a Ulises, quien quiere volver a Ítaca para así estar con Penélope y con su hijo.

Pero veamos más aspectos comunes a las dos historias: 
Everett, Pate y O'Donell, cuando empiezan la aventura se encuentran con un ciego, quien predice el futuro (encontrarán una fortuna pero no la que ellos creen que encontrarán), lo que es un claro paralelismo al oráculo de Tiresias en la Odisea. 
Además de este paralelismo del principio, en el resto de aventuras que sufren los presos, podemos distinguir más: cuando se encuentran con un polícia, éste podría relacionarse con Poseidón, pues lleva una horca gigante. Otro episodio paralelo es el de los cíclopes: en la Odisea Ulises consigue vencer al cíclope engañándole, pero en la película los presos se encuentran con el cíclope bajo la aparencia de un vendedor, que es un timador, y en este caso Everett es vencido por "el cíclope". 
En el momento de "las sirenas", al igual que  Ulises y sus compañeros,  Everett y sus dos amigos son seducidos por un cantar. 
Y respecto al viaje realizado, para acabar, también hay una similitud cuando regresan, pues Ulises aparece disfrazado de viejo mientras que ellos también van disfrazados, y al igual que Ulises realiza una prueba para demostrar que es él realmente, los presos realizan otra prueba, cantar una canción que solo ellos pueden cantar, pues en un episodio de la película graban una canción, la cual se hace famosa.

En cuanto al carácter de los personajes, Everett es el que tiene un similitud a Ulises. Everett, al igual que Ulises, es el astuto del grupo. Y por otro lado ya están los otros dos presos, Pete que es ingenuo y O'Donell que es instintivo. También otra similitud sería que tanto Ulises como Everett, que es realmente el protagonista, van acompañados, aunque Ulises finalmente se queda solo y Everett continua con los otros dos presos.

Aquí os dejo el trailer de la película:

A pesar de que esta en inglés, mirándolo podréis observar de qué trata.

Y para acabar, esta es la ficha técnica de la película por si a alguien le resulta de interés:

FICHA TÉCNICA.

Dirección: Joel Coen.
País: USA.
Año: 2000.
Duración: 107 min.
Intérpretes: George Clooney (Everett Ulysses McGill), John Turturro (Pete), Tim Blake Nelson (Delmar), John Goodman (Big Dan Teague), Holly Hunter (Penny), Charles Durning (Pappy O'Daniel), Michael Badalucco (George Nelson).
Guión: Ethan y Joel Coen, basados en "La Odisea" de Homero.
Producción: Ethan Coen.
Coproducción: John Cameron.
Fotografía: Roger Deakins.
Diseño de producción: Dennis Gassner.
Montaje: Roderick Jaynes y Tricia Cooke.
Música: T. Bone Burnett.
Vestuario: Mary Zophres.

Into The Wild (Hacia rutas salvajes)

Into The Wild (Hacia rutas salvajes) está basada en un libro, homónimo, escrito por Jon Krakauer. Éste, a su vez, se basa en la vida de Christopher McCandless. La película nos presenta a un joven idealista, a principios de la década de los 90, capaz de olvidar la forma de vida llevada hasta el momento. Decide abandonar la sociedad occidental, olvidar el capitalismo imperante y buscar otro estilo de vida. Así pues, emprende un viaje que supondrá la búsqueda de sí mismo, la búsqueda de su felicidad. Desea hacer realidad su utopía. Fijará su meta en llegar a Alaska, donde estaría en contacto con la naturaleza salvaje.

La similitud principal que observo con el viaje de Ulises, parte de entender su aventura desde el punto de vista de Kavafis y Lluís Llach, esto es, como un viaje en el que lo importante es aprender a lo largo del camino, aprovechar lo mejor de cada momento. Adjunto, al final de la entrada, un vídeo en el que se muestra la belleza de la naturaleza, presente en el viaje de McCandless.

La Odisea da comienzo a la travesía de Ulises a raíz de una situación caótica. Tras la guerra, Troya había quedado devastada y los combatientes desean regresar a sus hogares. Chris decide emprender su aventura en el momento que considera apropiado, tras su graduación universitaria en una pequeña ciudad de Texas. El desastre de Chris se encuentra en su concepción personal, aunque hace referencia al sistema (tanto social, como político, económico o cultural) establecido en la realidad en la que vive, que él considera totalmente confuso. El fin para ambos, fijado desde un primer momento, significa encontrar la felicidad, Ulises lo hallaría regresando a Ítaca con su familia, Chris lo lograría llevando a cabo su modelo de vida ideal, en un territorio no urbanizado como Alaska.

A partir de este punto, podemos considerar que ciertas escenas se corresponden con las ideas latentes de peligros y ayudas en capítulos de la Odisea, pese a no ser idénticas.

La más destacable sucede cuando, para iniciar su viaje, el joven adopta un nuevo nombre: Alexander Supertramp. De este modo, su verdadera identidad no sería descubierta, en caso de que fuera necesario. Ulises dijo llamarse Nadie en la cueva del gigante Polifemo, lo cual le sirvió para exculparse al escapar.

En la Odisea, Ulises vive dos episodios amorosos destacables. En Hacia rutas salvajes, se rompe el esquema clásico, este aspecto es secundario ya que pretende destacar la soledad voluntaria del viaje. No obstante, Chris se encuentra con una joven, quien, por su inocencia y juventud, nos pueda recordar a Nausícaa. La diferencia señalada es importante, supone una inversión del esquema seguido en la Odisea. Chris decide voluntariamente realizar su viaje en solitario (aunque finalmente desearía haber estado acompañado, ya que concluye que la felicidad se debe compartir, justificando así la convivencia en sociedad). El viaje de Ulises, se asemeja al llegar a un punto en el que se siente solo, al ser el único superviviente de su tripulación, pero será de forma involuntaria. Y el héroe acabará reuniéndose con su familia.

La realidad se muestra de forma áspera por voz de Tiresias al mostrarle la deplorable situación del Hades (por ejemplo, encontramos un Aquiles atormentado). La ironía sobre la sociedad, lo surrealista que roza lo lamentable, la encuentra Chris cuando solicita información para descender un río y, con desapego, el oficinista, le ofrece apuntarse en una lista de espera para realizarlo doce años después. Además, dicho descenso constituirá la representación de peligros marinos (exceptuando que se trata de un río): con un carácter visual, comprobamos lo costoso que es enfrentarse a la naturaleza salvaje. Con Ulises lo comprobamos a través de su lucha contra Caribdis y Escila, lo cual muestra del mismo modo lo agresivo que puede ser el mar. Y siguiendo esta escena en el río, incluso podríamos encontrar una similitud con el famoso episodio de las sirenas, difiriendo en lo más característico, encontrando aquí una nueva interpretación de la Odisea. Chris se encuentra con una pareja de viajeros noruegos en la orilla del río. Con una música inicial de fondo, como sería el canto de éstas, le propondrán marcharse con ellos hacia México, pero, a diferencia de éstas, de una forma totalmente pacífica y amable. La reacción de los personajes también es diferente, Chris accede, pero realizará el viaje de forma breve y, como se ha acostumbrado, en solitario.

Otro episodio, quizá de menor importancia, es la muerte de un animal. Para el dios Helios su rebaño de toros blancos es sagrado y el sacrificio de estos, por parte de la tripulación compañera de Ulises, enfurece al dios, lo que impidió que el regreso al hogar pudiese haber sido próximo. Sin embargo, el propio Ulises estaba concienciado de que no lo debían hacer. Estando en Alaska, Chris caza un alce para alimentarse, pero no puede conservarlo puesto que éste se pudre. Lo considera como una de las mayores tragedias de su vida. Se contempla en ambos una infructuosa muerte de los animales que causará complicaciones, donde también podríamos concluir la importancia que tiene la vida de cualquier ser, no necesariamente humano.

Respecto a la personalidad, ambos personajes se asemejan en su afán de curiosidad y astucia. El deseo de conocer cosas nuevas, es incesante, se asemejaría al motor que haría que ambos personajes avancen en sus respectivos viajes. La astucia será fundamental para lograr aquello que en un principio parece imposible (completando el ejemplo del descenso del río, Chris acaba robando un kayak).
Pero no podemos hablar de que ambos compartiesen la prudencia. Ulises finalmente posee ese rasgo, como podemos comprobar cuando envia parte de su tripulación como expedición inicial cuando se encuentran en un nuevo territorio. Sin embargo, la pericia de McCandless a lo largo del viaje es considerada por algunos más bien como estupidez. Sin ir más lejos, carecía de mapa, lo cual le habría facilitado su estancia en Alaska. Para otros, sigue siendo un modelo a seguir de persona que persigue su ideal, capaz de escapar de un sistema que le está ahogando.

FICHA TÉCNICA
Dirección: Sean Penn.
País: USA.
Año: 2007.
Duración: 140 min.
Género: Biopic, drama, aventuras.
Interpretación: Emile Hirsch (Christopher McCandless), Marcia Gay Harden (Billie McCandless), William Hurt (Walt McCandless), Jena Malone (Carine McCandless), Catherine Keener (Jan Burren), Hal Holbrook (Ron Franz), Kristen Stewart (Tracy), Vince Vaughn (Wayne Westerberg), Brian Dierker (Rainey).
Guión: Sean Penn; basado en el libro "Hacia rutas salvajes" de Jon Krakauer.
Producción: Sean Penn, Art Linson y Bill Pohlad. Música: Eddie Vedder, Michael Brook y Kaki King.
Fotografía: Eric Gautier.
Montaje: Jay Cassidy.
Diseño de producción: Derek R. Hill.
Vestuario: Mary Claire Hannan.
Estreno en USA: 21 Septiembre 2007.
Estreno en España: 25 Enero 2008.

No fue la obra de Homero la que inspiró a McCandless para moverse, sino la lectura de autores como Jack London, Tolstói o Thoreau. No obstante, en su mente tenía la idea de enfrentarse a la aventura, cual odisea.

Ludibrium oculorum

Ludibrium oculorum es un tópico literario, traducido por: "ilusión óptica o engaño de los ojos". Esto es, cuando aparentemente creemos conocer/saber algo, pero realmente, no sabemos lo que se esconde detrás, que es lo realmente importante, (y no únicamente quedarse con lo que se aprecia "a simple vista").

Cogiendo como referencia dicho tópico, he elaborado un breve poema. Trata, sobre un matrimonio de apariencia feliz, pero con una realidad escondida totalmente distinta. Nadie sabe, que realmente no son felices, nadie sabe nada, más allá de lo que ve. Él no la quiere, ella estaba enamorada(más un desamor), sufre; pero fuera de la relación, son... felices.

Corazón enamorado, arrebatado

Si en sus manos tuviera su corazón arrebatado,

si se hallaran vividos momentos,

si se encontraran mutuos sentimientos,

amor amado de un amante enamorado.

Más si rozar sus pechos, querer sus besos,

y oir de sus labios decir ''te quiero'',

fuera grande, como unir sus cuerpos,

sería lo llamado: amor sincero.

Pero, allá donde ella encuentra el amor,

latirá la pasión engañosa del amo,

del amo, que con el cielo y el poderío,

mantiene la falsa llama de un casado.

¡S.O.S.! pide la pobre enamorada

que tras el matrimonio suspira,

pobre, pobre, nunca amada,

en la desdicha; y, sin punto de mira.

Pobre engañada,

pobre casada,

pobre falsa enamorada.

Lo visible,

lo aparente,

pasean con mirada amable,

él le acaricia el vientre,

ella feliz le mira,

¡qué gran mentira!

Bello matrimonio, bella estampa,

felicidad, amor, ¡trampa!

Más si fuerda verdad la felicidad,

todo ello sería realidad;

pero qué gran y pobre apariencia,

que pobres y pequeños son mis ojos,

que dicha pobreza no tiene resonancia,

en el eco de la realidad; porque los ojos,

son como pozos.

¡Valientes ojos! ¡Falsantes!

¿Qué ves? Todo a ciegas...

Amor denegado,

y un corazón, arrebatado.

Refiriéndome ahora a otro tipo de referentes de otras fuentes totamente distintas, encontramos un vídeo, que muestra de una manera abstracta éste tópico:

http://www.youtube.com/watch?v=ySJ0cXJGoyY&feature=player_embedded

Éste vídeo, muestra una versión del mito de la caverna, de Platón.

Pero, el verdadero mito, el cual está relacionado con el tópico "ludibrium oculorum" es este:

http://www.youtube.com/watch?v=nxVwsKNv08Q

El mito de la caverna, se relaciona con el tópico, porque, los prisioneros del mito de la caverna, piensan que están viendo la realidad, pero, lo que ven son las sombras, ya que no se atreven a salir al exterior a ver lo que realmente es la realidad.

Y por último, me tomo la libertad, de poner un ejemplo bastante común en la actualidad, en el cual una persona se enamora creyendo saber cómo es la otra persona, pero, tiempo después se da cuenta que no es así: que esa persona, no es tal y como se piensa, (bien sea por algún hecho realizado por la pareja, o simplemente por el intento de aparentar ser de alguna manera con el fin de conseguir lo deseado). Este hecho, engloba muchas canciones de desamor.

La canción de Jarabe de palo "Desamor", es un claro ejemplo. Trata de la historia un chico que se enamora de una chica, que, es bonita, pero luego se da cuenta que le trata mal, que no es buena.

http://www.youtube.com/watch?v=sL3VSOznytk

No me creo lo que veo;

es verdad o es un sueño;

una sombra en el desierto;

un regalo del cielo.

Una hermosa primavera;

mermelada de frambuesa;

un bombón de caramelo;

Pero que bonita eres!

Con cuidado que me acerco;

se me pone malo el cuerpo;

pura roca, puro hielo;

el mas dulce de los venenos.

Pero que te he hecho yo!

que del palo que me has dado

me duelen todos los huesos.

Pero que maldita eres!

(estribillo)

Que hay peor que un desamor, que me estés

tomando el pelo.

No señor, no hay nada peor.

Que hay peor que un desamor, que me trates como

a un perro.

No señor, no hay nada peor.

Pero que te he hecho yo,

si es que no te pido nada,

tan siquiera una mirada.

Pero que maldita eres!

Pero que te he hecho yo,

pa que tu me des la espalda,

que no soy una rata.

Pero que bonita eres!

Beatus Ille

Beatus ille es el nombre en latín de un tópico literario cuya traducción en castellano es “feliz aquél...” con lo que
se empieza un poema generalmente de alabanza a la sobriedad, belleza y sencillez de la vida rural frente a los
problemas que conlleva vivir en la ciudad, ya notables en la antigüedad clásica. Podría decirse que fue el poeta
latino Horacio quien creó este tópico, utilizándolo en uno de sus Epodos, sus obras más satíricas, como crítica a
elementos de la sociedad romana que le eran incómodos: usureros, nuevos ricos, hechiceras... De esta forma se
exponen, según el autor, las ventajas del campo y el bien que le comporta, lo que contribuye, en cierto modo, a
purificar su alma. Por otro lado se enumera todo aquello perteneciente a la ciudad que causa hastío y desagrado.

Éste tópico ha dado lugar a referentes actuales y más antiguos. El Renacimiento toma como modelo la cultura
griega y romana, por lo que se puede afirmar claramente que el Epodo de Horacio sirvió en su día como modelo
a Fray Luis de León, Fray Antonio de Guevara y a otros autores renacentistas que se inspiraron en los tópicos
clásicos. En la actualidad los tópicos se manifiestan en diversos ámbitos, a veces pasando desapercibidos.
Un ejemplo del que estoy tratando lo encuentro en la película Gorilas en la niebla; basada en hechos reales,
sobre la científica estadounidense Diane Fossey, que pasó 22 años en África estudiando los gorilas. No sólo
supone el abandono de la vida urbana para establecerse en un mundo totalmente distinto a pleno contacto con
la naturaleza, sino también el máximo compromiso con ésta, motivo que la llevó a ser asesinada. Está claro que
ella no pensaba en el poema de Horacio cuando se fue a vivir a África, pero cumple el ideal que proclamó el
poeta. Trailer:





He encontrado también una importante novela homónima: Beatus Ille de Antonio Muñoz Molin. El título hace
referencia a un libro que no llegó a ser publicado por un poeta de la generación del 27 asesinado en los años 40.
un estudiante se encarga de hacer una tesis sobre dicho poeta, para lo que debe ir a un pequeño pueblo de dónde
éste era oriundo.


Encuentro un referente más explícito en esta canción de Joanjo Bosk, que también tiene como título Beatus Ille y
sus letras pueden formar perfectamente un poema acorde con el tópico.




Sortós qui sense seny ha travessat el mar
i ha conegut el món de l'una banda a l'altra;
qui obeint el seu vent se n'anava a l'atzar,
que és el millor país per als cors sense mare.

Sortós qui com un foll i en un rapte de vol
feia néixer els seus cants del fons de les entranyes;
qui estimava pels ulls com si no tingués cor
i es deixava estimar si tant li demanaven…

Sortós qui com un déu s'ha embriagat d'amor
i d'un llit qualsevol ha somogut les aigües
i ha sentit el seu cos llevar-se com un sol
dels llençols de la nit espessos d'abraçades…

Sortós qui com un rei que donés els seus béns
se n'anava a captar, perdut i sense pàtria,
i tastava la vida en qualsevol indret,
collida pels camins, amb gust de rels amargues…

Qui sol i sense rems i en un mar procel·lós
s'alçurava en el cant sobre la creta blava
i a la gorja del vent ofegava la por
i sabia esbandir els odis amb rialles… [...]




Y aquí dejo mi propio poema del que recomiendo su lectura y no su escucha (la voz del tipo que lo recita puede
causar sordera irreversible).


Qué felicidad de abandonar
los horrores de la ciudad,
será mejor ir a meditar
aislado de la urbana impiedad.

Sin contaminación están nuestros parques
ello nos lo demuestra nuestra alcaldesa,
mejor que en la vida rural te embarques
para que el humo no te haga su presa;

suciedad, ruido y delincuencia,
si sigo, el listado nunca cesa
pero aquí aún hago presencia,
la vida así, demasiado pesa.

Olvídate de selectivos,
del estrés y otros problemas, 
ya jamás seremos cautivos
del consumismo y sus emblemas.

Aspiro yo a la serenidad
a huir de esta selva de coches
a criar borregos en soledad
alejado de tantos fantoches.

Con penosa métrica te invito
a vivir cultivando olivos,
a huir de un mundo maldito
y de ambientes tan repulsivos.

En un caserío perdido
apartado de tanto griterío,
en el campo habré revivido
oyendo el fluir de un río.

Cada día se trabaja duro
pero ello a nadie machaca,
te lo diré en un futuro:
allí nunca huele a cloaca. 

Vanitas Vanitatis

Este tópico, significa: vanidad de vanidades.

Es un tópico que proviene de la Edad Media, los cristianos, ya lo utilizaban para explicar que la vida en el mundo, es un camino que hay que superar y por medio de la muerte, llegar a la vida verdadera.

Algunos de los poetas más importantes de nuestra literatura, han utilizado éste tópico en sus poemas, algunos ejemplos son: Jorge Manrique, Rubén Darío o Francesco Petrarca.

Éste topico viene a decir que los bienes banales como la belleza, la juventud, la fortuna... no tienen importancia, pasan con el tiempo, todo eso desaparece y lo único que queda es la belleza interior y cómo sea la persona, de esta forma desprecia todos los bienes terrenales.

Aquí podeis observar un poema de creación propia en el que se expresa la esencia de éste tópico.

No tienen valor las cosas terrenales,
son simple y llanamente cosas banales.

El valor que adquieren, es el que tú les quieras dar,
más son cosas, que sirven solo para aparentar.

Son cosas que en la vida pasarán,
del mismo modo que vienen, se marcharán.

Cómo decían los cristianos, la vida entera,
es parte de un camino hacia la vida verdadera.

Que llega a través de la muerte,
y por muy buena que haya sido tú suerte,

Las cosas banales se perderán
y no volverán.

También se ha utilizado éste tópico en otros géneros.

Un compositor italiano, Angelo Branduardi, creó una canción para una serie de televisión, State buone, se potete (Sed buenos, si podéis) inspirada en la vida de San Felipe Neri. El título de la canción es: Vanità di vanità.

La letra de la canción está en italiano, pero se entiende bastante bien:



Vai cercando qua, vai cercando là,
ma quando la morte tri coglierà
che ti resterà delle tue voglie?
Vanità di vanità.
Sei felice, sei, dei pensieri tuoi,
godendo solo d'argento e d'oro,
alla fine che ti resterà?
Vanità di vanità.

Vai cercando qua, vai cercando là,
seguendo sempre felicità,
sano, allegro e senza affanni...
Vanità di vanità.

Se ora guardi allo specchio il tuo volto sereno
non immagini certo quel che un giorno sarà della tua vanità.

Tutto vanità, solo vanità,
vivete con gioia e semplicità,
state buoni se potete...
tutto il resto è vanità.

Tutto vanità, solo vanità,
lodate il Signore con umiltà,
a lui date tutto l'amore,
nulla più vi mancherà.



En la pintura también se ha representado éste tópico.
Una de las pinturas más conocidas es, El sueño del caballero de Pereda.

Podemos observar que en la mesa hay objetos que representan las cosas terrenales, dinero, joyas..., también aparece el ángel mensajero de la cultura cristiana, que representa que las cosas banales, no tienen importancia, y que lo importante, es la vida verdadera que hay después de la muerte, donde los bienes banales, no servirán de nada.

Descriptio puellae

Descriptio puellae es un tópico literario muy utilizado por artistas de todos los ámbitos: música, poesía, pintura... Ha sido utilizado tanto en épocas clásicas más antiguas, como en la actualidad, pasando por la época del Renacimiento, la Edad de Oro y el Barroco, donde tuvo gran popularidad.

En el ámbito artístico, podemos encontrarlo en la Madonna de Sandro Botticelli:



También en El nacimiento de Venus, del mismo artista:


En estos cuadros el artista pinta a la mujer, idealizándola, la dibuja preciosa. En estos cuadros observamos a su Madonna y a la Diosa Venus como canon de belleza femenina: piel clara, mejillas y labios rosados, pelo largo y del color del oro, ojos grandes y claros, caderas y vientre redondeados, pecho y manos pequeñas, y un cuello delgado y largo.

De esta manera vemos que éste autor, no nos describe con palabras a la mujer, sino que nos presenta éste tópico gráficamente.

En un ámbito distinto, la poesía, encontramos muchas obras de poetas que utilizan el Descriptio Puellae, en su mayoría, lo hacen para retratar a sus respectivas amadas. Unos ejemplos son:

Francesco Petrarca:

¿Dónde halló el oro Amor, dónde la vena,
con que hizo sus dos trenzas? ¿En qué espinas
las rosas? ¿En qué prados las albinas
nieves del rostro que de aliento llena?

¿Dónde las perlas en que rompe y frena
palabras, como honestas, peregrinas?
¿Dónde tantas bellezas tan divinas
de frente más que el cielo aún serena?

¿A qué ángeles hurtó en su esfera y cumbre
el celeste cantar con que en sollozo
tal me acaba que apenas me mantengo?

¿De qué sol procedió la altiva lumbre
de aquellos ojos porque peno y gozo
y el pecho en fuego y hielo hirviendo tengo?

Francisco Terrazas:

Dejad las hebras de oro ensortijado
que el ánima me tienen enlazada,
y volved a la nieve no pisada
lo blanco de esas rosas matizado.
Dejad las perlas y el coral preciado
de que esa boca está tan adornada,
y al cielo, de quien sois tan envidiada,
volved los soles que le habéis robado.
La gracia y discreción que muestra ha sido
del gran saber del celestial Maestro,
volvédselo a la angélica natura;
y todo aquesto así restituido,
veréis que lo que os queda es propio vuestro:
ser áspera, cruel, ingrata y dura.

En este último poema el autor utiliza éste tópico, pero de una manera distinta: alaba a la mujer que describe, y al mismo tiempo, la acusa de haber robado toda la belleza que posee a la naturaleza, al cielo y a los dioses.

Por último en el ámbito de la música, son muchas las canciones que se han compuesto con el fin de describir la belleza de una mujer, y entre ellas podemos diferenciar dos tipos: las que lo hacen mediante la letra, y las que lo hacen mediante la melodía. Por ejemplo:

Un ejemplo de canción que con la melodía nos transmite la belleza de una mujer, es la melodía Para Elisa de Beethoven, la cual describía a Elisa, y a ella se la dedicó:

Un ejemplo de canción que con la letra nos describe a una mujer puede ser ésta:






Por último, os dejo un poema de creación propia que contiene éste tópico literario:
(La canción que suena de fondo es Bella's Lullaby, banda sonora de la película Crepúsculo).

TU

Tu pelo de oro como el Sol,
tus ojos de plata como la Luna,
tu boca suave como el satén,
y tus brazos mi cuna.

Tu risa preciosa,
como cien perlas,
que adornan tu cuello,
maravillosas.

Tu aroma de siempre,
a rosas rojas,
que adornan tu ropa,
así silenciosas.

Remedia Amoris

Remedia Amoris es el tópico literario donde el amor se ve como una enfermedad, la cual tiene remedio.
En éste tópico podemos ver desde diferentes consejos sobre como superar la enfermedad del amor hasta recetas médicas.

Muchos autores han hecho referencia a este tópico en sus obras; Ovidio, Francisco de Quevedo, Propercio, etc.
Para estos autores el amor , es un sentimiento muy malo que nos hace sufrir constantemente, el objetivos de éstos es que evitemos enamorarnos, y en el caso de que lo hagamos sepamos como superarlo.


Ante este tema he intentado hacer un poema de creación propia :

" El amor es bonito y también es ideal,

pero no te enamores,

porque acabaras fatal.

Los celos y la desconfianza

son un síntoma de enfermedad,

que te llevan a la locura y te consumen sin piedad.

No te engañes a tí mismo,

no cometas el error,

de cegarte por el miedo y ser el perdedor."

También he encontrado ejemplos de canciones donde se nos muestra la idea de este tópico literario.

• Dile al amor de Aventura, un grupo de bachata. En esta canción podemos ver como el cantante no quiere enamorarse, por las consecuencias que le ha traído muchas veces estar enamorado.
  

Cupido no te entiendo alardeas de ejemplo
de juntar corazones
un experto en conexión,
Te fallaron las flechas
y de tantas violetas
que por ti he regalado
en mi jardín no hay ni una flor
pues dile al amor
que no toque mi puerta
que yo no estoy en casa
que no vuelva mañana
a mi corazón ya le ha fallado en ocasiones
me fui de vacaciones lejos de los amores
dile al amor que no es grato mi vida
dale mis despedidas cuéntale las razones ...

• Barbie de extraradio de Melendi : Donde el cantante nos hace ver que en una relación siempre hay uno que sufre más que el otro.

En la guerra, como en el amor

todo vale y siempre queda un perdedor.

Normalmente, pierde el que quiere mas

al igual que en una mesa de black yack.

Me olvidare de tu amor de garrafón,

olvidare de tus besos de judas,

hoy voy a darle a mi pobre corazón,

una de capas de alguna pintura,

que borre las humedades

que le han dejado tus recuerdos.

Invocatio Musarum

Musa

Carla MS

Cómo ilustrar ante sus ojos, con forma de vocal

estas profundidades que conforman mi moral.

Cojo un lápiz, un papel. Los miro,

pienso en sus manos,

y en el hilo que junta nuestros dedos

y une nuestro destino.

Pero no sé hablar palabras aún así,

como un alfil que acaba de morir.

Por favor, ayúdame, te vendo estos versos,

sólo dáselos, serán mis besos,

que así sepa mis íntimos sentimientos.

Musa, socórreme con tu poder

que yo poder, no puedo hacerle comprender.

Siento que mi boca está fría,

pues no articula una triste consonante

para hacerle ver que quiero ser su amante,

y no busca, siquiera, una viva vocal.

Éstos son unos versos de creación propia en los que trato de explicar el modo en que los poetas, sobre todo los clásicos, emplean el tópico literario Invocatio Musarum. Buscan la ayuda de estas divinidades de las artes para poder llevar a cabo sus obras exitosamente.

Theatrum Mundi

El theatrum mundi es un tópico literario en el cual se compara la sociedad con una obra teatral, es decir, se concibe la realidad como un escenario. Por ello, todos somos actores, ocultos bajo la interpretación de diferentes papeles en función de la situación. Además, no somos nosotros mismos (actores/actrices) quienes hemos escrito nuestro guión, sino que éste ya ha sido elaborado por un tercero y hemos de ceñirnos a él, sin posibilidad alguna de ejecutar un cambio. En el conjunto social, no importa quien es la persona por sí misma, sino el papel que representa dentro del todo.

A lo largo de su evolución el tópico irá adquiriendo diferentes valores. Los orígenes se encuentran en la Antigüedad Clásica, donde la comparación del mundo con el teatro es una metáfora frecuente. Llegará a su máxima representación en el Barroco, donde destaca la obra de Calderón de la Barca «El gran teatro del mundo».

Los referentes que podemos encontrar sobre el Theatrum Mundi son muy diversos:

En el ámbito publicitario encontramos este anuncio de seguros, en el cual se expone la vida como un teatro. Exceptuando la comparación entre la compañía y el sol, en el resto de lo dicho el referente es claro: Theatrum Mundi.

Respecto al mundo de la música, he escogido dos canciones que podrían ejemplificar reminiscencias de nuestro tópico.
«Controlling my feelings for too long
And forcing our darkest souls to unfold

And they make me, make me dream your dreams
And they make me, make me scream your screams»

En esta canción del grupo Muse se podría establecer un símil entre la vida y el teatro, ya que el propio título lo insinúa: Showbiz significa El mundo del espectáculo.
En los versos escogidos se evidencia el control de los sentimientos para seguir algo dictado, que acabaría derivando en una negación radical al no poder mantener tal actitud por mucho tiempo. Si lo entendemos a través del tópico podemos afirmar que se está sometiendo a seguir un guión, algo que no desea. Aquellos que le hacen soñar o gritar lo que dice otra persona serían los autores de la obra, que le impiden ver una realidad individualizada.

«Cut the cord
Are we human or are we dancers?»

Esta frase del estribillo ha sido criticada por carecer de sentido, incluso el propio grupo intervino para aclarar su significación ya que se estaba malinterpretando. Pero, teniendo en cuenta el verso que le precede (corta la cuerda), podemos entender que cuando dice literalmente "bailarines" se está refiriendo a marionetas. Por ello, entiende la vida humana como una interpretación teatral, de nuevo se evidencia el Theatrum Mundi.

El Theatrum Mundi incluso trasciende la literatura, llegando a otras artes como la pintura.

Cabe destacar la relación de nuestro tópico con el metateatro: representación de una obra teatral en la propia obra incial, esto es, el protagonista de una obra de teatro se encuentra, a su vez, como espectador. De esta forma, el espectador real comprende el reflejo del teatro sobre la vida del protagonista, aproximándose a la idea de que la vida es teatro.

De esta forma, pese a no ser un referente actual, puesto que es un recurso frecuente en la época de máximo apogeo del tópico (Barroco, como queda indicado anteriormente), observamos varias obras pictóricas en las que se incluye una pintura a modo de "teatro dentro del teatro". Por ejemplo, Cristo en casa de Marta y María de Velázquez (1618-1620).

Concluyo dando respuesta a la propuesta de elaboración de un poema:

Todo aquello entendido hasta el momento como verdad
se filtra a través de un guión que distorsiona la realidad,
puesto que al abrir los ojos no vemos más que teatralidad.

Las personas siempre han deseado ser diferentes,
pero se han deslumbrado ante el opresor referente
creando una obra teatral entre toda la gente,
suprimiendo la voluntad que es al ser humano inherente.

Las líneas han sido escritas con permanente,
por ello de participación nos hallamos ausentes.
Nuestra actuación se ha basado en la mejor interpretación
de un papel asignado sin previa elección.

Homo Hominis Lupus

Este tópico literario hace referencia a la cualidad del ser humano de generar confrontación con sus semejantes , la necesidad humana de quedar por encima de los demás mostrando superiodidad .

He encontrado un tema compuesto por un grupo italiano de nombre Locanda delle Fate , la cancion es un mezcla de rock progresivo y sinfónico que tiene por título Homo Hominis Lupus coincidiendo con el tópico que desarrollo .





Rastreando en internet he encontrado opiniones de todo tipo , unas están indentificadas con la alocución de Tito Maccio Plauto y refundada por la visión pesimista de Thomas Hobbes argumentando que esta teoría se demuestra en los acontecimientos actuales como són las masacres provocadas por las tropas mercenarias de Muamar el Gadafi a la población libia o las guerras como la de Kosovo . Sin embargo hay gente que argumenta que el ser humano individual es por naturaleza bueno y que és la sociedad la que lo corrompe .

En referencia al tópico y su significado he encontrado estos poemas recogidos dentro del poemario nacional de Israel y de Irlanda del norte

Poema Irlandés :
Dios no te hizo mi hermano ,
Dios es mi fortaleza y mi baluarte ,
y porque sé que Dios está conmigo,
por el amor de Dios he de matarte.

Este poema hace referencia clara a la guerra Civil inglesa que tuvo lugar durante la segunda mitad del siglo XX por la de separación de Irlanda en dos zonas.


Poema Israelí :
David y Goliat luchan de nuevo,
pero en distinto bando :
el de Israel la máquina de guerra,
que la inhóspita tierra va usurpando.
Y en el juego Letal , los inocentes
pagan el precio como hicieron antes ,
víctimas de la estúpida arrogancia
de Fariseos y de intolerantes.

Este poema hace referencia al conflicto todavía sin resolver entre judíos y palestinos por el dominio de Palestina .

Ambos poemas hablan y confirman la teoría de que somos nosotros mismos los que nos encargamos de destruirnos utilizando contra nuestros semejantes acciones militares.


Ahora os muestro mi poema redactado sobre el tópico "HOMO HOMINS LUPUS".

El animal que todo hombre lleva

El destino del hombre es progresar
ampliar sus conocimientos
e ideas generar
Los instintos nos transportan
Hasta el cielo o el averno
los mismos que convierten al hombre
en el perro del Infierno ,

Mientras el animal salvaje
con fervor
protege a su linaje
dentro del género humano
se comete ultraje
y cercena
su aprendizaje

Seguidamente os dejo aqui el enlace para acceder a la página donde está mas ampliado el Tópico:

https://sites.google.com/site/entreclasicosymodernos/topicos-literarios-1/homo-homini-lupus