Entre Clásicos y Modernos

Sobre Hermafrodito

2012-01-31T20:28:00.003+01:00

Carl Jung (1875-1961) era un psquiatra que tenía gran interés en los estudios de la personalidad y el estudio del “espacio interno”. Con relación a la Mitología, habla de las verdades psicológicas del mito, que considera universales y necesarias para la salud de la psique humana. Jung asegura: "Necesitamos las historias que transmiten los mitos, para encontrar sentido a la confusión de nuestra sociedad y de nuestra mente".

Jung creía que los mitos expresan las verdades de nuestro subconsciente, y que los dioses, las diosas, los héroes y los monstruos son realmente aspectos de la creatividad, inteligencia, dolor, alegría, incomprensión etc por parte de las personas.

La investigación de mi personaje mitológico (Hermafrodito) me ha llevado a plantearme preguntas acerca de los mitos en general, es por esto, que quiero empezar con una explicación acerca de la idea que me he formado sobre ¿Qué es la mitología?.

Los mitos entrañan algo poderoso que trasciende tanto a la razón como a los límites de la cultura, el hombre es curioso y el nacimiento de la mitología tal vez se deba a que todos los pueblos sienten un anhelo innato por adentrarse en los misterios de la vida, encontrar sentido a sus preguntas y entender aquello que ven sus ojos. Todos los mitos son relatos de una naturaleza especial, no son historias realistas.
Los mitos son significativos para la cultura a la que pertenecen, y su valor trasciende al paso del tiempo y a las fronteras culturales. Son las historias de los orígenes culturales, de cómo la vida y la mentalidad de los pueblos adquiere forma.
Son un poderoso medio de socialización para las personas, marcando las pautas a seguir en la vida cotidiana ya sea por miedo a las represalias o simplemente por el buen hacer.
He podido distinguir muchos tipos de mitos (morales, de legitimación,explicativos, todos en su gran mayoría dentro del género etiológico) mitos que plantean y ofrecen respuestas a incógnitas, preguntas que antiguamente no podían responderse desde un plano racional, y mediante el mito se daba respuesta a tales preguntas. Pero, a pesar de ello, los mitos tan solo ofrecen la verdad de la imaginación, no la verdad científica (aunque por aquel entonces esta verdad tan necesaria hoy en día “ver para creer” tampoco era importante).

HERMAFRODITO

Hermafrodito era hijo de Afrodita y de Hermes (de los cuales deriva su nombre). Hermafrodito hereda de su madre su atractiva apariencia mientras que de su padre hereda el afán por viajar. Un día en uno de sus viajes Hermafrodito conoció a Salmacis junto a su charca pues ella era una ninfa de los ríos, los arroyos y las charcas, cerca de los cuales disfrutaba de todo su potencial. Salmacis al ver al hermoso joven quedo tal y como le dijo a este herida de amor y le rogó que la tomara como esposa o amante.
Hermafrodito se quedó estupefacto. Era hijo de Afrodita, pero no sabía nada del deseo pasional y mucho menos quería desposarse con aquella ninfa. Así que ante la abrumadora reacción de Salmacis que se abalanzo hacia sus brazos intentando robarle un beso, el solo puedo zafarse y advertirle que o detenía sus intentos de seducirle y se marchaba o se marcharía él.
Salmacis ante la advertencia del joven fingió marcharse, pero era incapaz de alejarse de él. Se escondió tras un arbusto y observó cómo Hermafrodito descansaba para después comenzar a desnudarse y meterse en la charca. Mientras Salmacis veía como Hermafrodito se desprendía de sus prendas se iba encendiendo en deseo. En cuanto él se sumergió en el agua, ella saltó tras él. Lo abrazó, lo besó, se aferró a el mientras presionaba su cuerpo contra el suyo...no le dejaba ir. Salmacis suplico para que pudieran estar juntos por siempre, y los dioses atendieron sus ruegos, haciendo que los dos cuerpos tan fuertemente entrelazados se disolvieran en un solo ser, ni del todo hombre ni del todo mujer, fue el primer hermafrodita.

CONCLUSIONES
Lo cierto es que el mito de Hermafrodito no responde a ninguno de los esquemas que siguen los temas de las metamorfosis, ya que este personaje no acaba convertido ni en un animal, ni ave, ni planta, ni roca. Sino que termina transformándose, pero no en otra persona si no en la unión de dos, es decir, en un ser humano único que comparte los dos sexos, el primer hermafrodita. Lo cierto es que tampoco he podido vislumbrar ninguna implicación moral que supusiera esta metamorfosis, muchas metamorfosis son castigos impuestos por los dioses a los seres humanos como consecuencia de sus malas acciones, por el contrario también estaban aquellas transformaciones en las que los dioses favorecían al que sufría, pero en el mito de Hermafrodito no he podido encontrar ninguna de estas causas.

En mi opinión la figura de Hermafrodito en el mito se utiliza en exclusiva para dar una explicación, como la mayoría de las metamorfosis recogidas durante el período helenístico.
En este caso concreto trata de explicar un fenómeno de la naturaleza que por aquel entonces la mente humana no podía entender de forma racional.

Para entender el mito deberíamos ponernos en el lugar que ocupa Hermafrodito, pues esta situación a la que es llevado de forma involuntaria es un castigo para el ¿Cómo puedes ser dos personas al mismo tiempo ? es una constante lucha de poder, rechazo y anelos por ambas partes, por no hablar del rechazo social. Incluso hoy en día hay que luchar contra la incomprensión y la ignorancia a la que estas personas están sometidas, así que aunque en ningún momento del mito se aludiera a la transformación como un tipo de castigo, en mi opinión es lo que fue.

Andrómeda.

2011-12-20T10:31:00.000+01:00

Andrómeda era hija de los reyes etíopes Cefeo y Casiopea. Esta, provocó a las Nereidas al presumir de su belleza (1), y estas fueron enfurecidas al dios Poseidón para que hiciera justicia. Este decidió inundar su reino y envió un monstruo marino llamado Ceto para que destruyese el ganado y matara a los hombres. Cefeo, el padre de Andrómeda, fue desesperado a pedir consejo al oráculo de Amón, el cuál le dijo que para que el monstruo dejara de atacar el pueblo tenía que casarlo con su hija Andrómeda. Así, ató a Andrómeda a una piedra y la cubrió de piedras preciosas a la espera de que apareciese el monstruo Ceto.

Atada al mar Andrómeda lloraba,

los nácares abriéndose al rocío,

que en sus conchas cuajado en cristal frío,

en cándidos aljófares trocaba.

Besaba el pie, las peñas ablandaba

humilde el mar, como pequeño río,

volviendo el sol la primavera estío,

parado en su cénit la contemplaba.

Los cabellos al viento bullicioso,

que la cubra con ellos le rogaban,

ya que testigo fue de iguales dichas,

y celosas de ver su cuerpo hermoso,

las nereidas su fin solicitaban,

que aún hay quien tenga envidia en las desdichas. (2)

Pero, justo entonces pasó por allí Perseo que, tras matar a Medusa, había recibido como obsequio unas sandalias aladas, y al ver ahí encadenada a Andrómeda se enamoró de ella a primera vista, por lo que bajó a hablar con ella y al enterarse de lo que estaba sucediendo fue a hablar con Cefeo y a pedirle casarse con ella a cambio de salvarla. Los reyes aceptaron a regañadientes y Perseo mató a Cefeo con la cabeza de Medusa, convirtiéndolo así en Coral.

El héroe creía que su boda con Andrómeda sería a lo grande pero Andrómeda ya tenía otro prometido, el príncipe Agénor, que estaba en cólera por haberse quedado sin futura esposa por lo que Perseo, utilizando de nuevo la cabeza de Medusa, luchó contra él y finalmente logró casarse con su amada. Perseo y Andrómeda se trasladó a Argos, donde tuvieron una hija y seis hijos y sus descendientes gobernaron Micenas.
Cuándo Andrómeda murió, la diosa Atenea la situó cerca de su marido y de su madre Casiopea al situarla entre las constelaciones del cielo del norte.

¡Pobre Andrómeda!

Pues cruel destino le ha tocado vivir,

todo por una madre

cuyas palabras no sabe medir.

Cansada de llorar

y de dejar que sus lágrimas queden

confundidas con el mar,

no le queda más remedio que esperar

a su prometido que ni dios ni humano será. (3)

(1): Según Higinio, la madre de Andrómeda presumía de la belleza de su hija, pero según Ovidio y Apolodoro presumía de su belleza propia.

(2): Poema de Lope de Vega.

(3): Poema que he escrito yo.

Para poder encontrar las diferentes versiones del mito he tenido que buscar en internet y leer fragmentos de "La metamorfosis" de Ovidio y la "Biblioteca mitológica" de Apolodoro, en las que mencionaban a Andrómeda al narrar la historia de Perseo.

Briseida

2011-12-20T10:19:00.005+01:00

Briseida era hija de Brises, de quien toma el nombre, ya que su verdadero nombre era Hipodímia. Se dice que tenía una extraordinaria belleza y que era una mujer alta,morena,con una mirada especial y bien ataviada. Estaba casada con Mines, pero Aquiles en la guerra de Troya lo mató. En el reparto del botín de guerra, Aquiles se quedó con Briseida y Agamenón con Criseida (prima de Briseida). El padre de Criseida reclamó a los griegos la devolución de su hija, pero no lo consiguió y por ello pidió a Apolo que castigase a los griegos con una plaga. Un oráculo dijo que se acabaría la plaga si Agamenón devolvía a Criseida a su padre, entonces Agamenón, aunque enfadado, la devolvió . Pero éste dijo que no estaba dispuesto a quedarse sin su parte del botín y pidió a Taltibio y a Euríbates que fueran a la tienda de Aquiles a por Briseida. Aquiles muy de mala gana la entregó, y Briseida se fue con ellos contra su voluntad. Aquiles enfurecido se negó a seguir luchando durante un tiempo en la guerra de Troya, en la que Patroclo su fiel amigo lucha con su armadura y muere en la batalla al ser confundido por Aquiles.

He buscado sobre este personaje en dos fuentes literarias clásicas: la Iliada,de Homero y la Heroida III, Carta de Briseida, de Ovidio.
En la Iliada Aquiles recibe a quienes fueron a por Briseida diciéndoles "Salud,mensajeros de Zeus y de los hombres! Acercaos: pues para mi no sois vosotros los culpables sino Agamenón, que os envía por la joven Briseida''. Entonces Aquiles le dijo a su amigo Patroclo "¡Ea, Patroclo, del linaje de Zeus! saca la joven y entrégasela para que se la lleven !. Una vez se llevan a Briseida, Aquiles le pide a su madre ayuda para que le sea devuelta: "Tú, si puedes, socorre a tu buen hijo; ve al Olimpo y ruega a Zeus si alguna vez llevaste consuelo a su corazón con palabras o con obras". A esto su madre le respondió: "Yo misma iré al nevado Olimpo y hablaré a Zeus, que se complace en lanzar rayos, por si se deja convenver".

La Heroida III de Ovidio es un poema de amor ficticio donde Briseida mediante una carta, triste y enfadada ``Los borrones que veas, los causaron mis lágrimas, aunque también las lágrimas tienen el valor de las palabras´´, se queja de no haber podido despedirse de Aquiles `` ¡ Ay de mí, que ni siquiera pude besarte cuando partía! Pero pude derramar lágrimas sin fin y desgarrarme el cabello´´. Le cuenta que intenta escaparse pero no puede ``Muchas veces, burlando el guardián, he querido regresar, pero era un enemigo quien podía apoderarse de esta miedosa´´. Briseida le pregunta a Aquiles que ha hecho mal ``¿ Qué delito he cometido para valer tan poco para ti, Aquiles?´´. Se ha enterado de que se va a retirar ``Cuando tal crimen ha llegado a los temerosos oídos de esta desgraciada, me he quedado sin sangre y respiración en mi pecho´´.Entonces le pide que la lleve con él aunque sea de esclava ``Te seguiré como prisionera a un vencedor, no como esposa al marido´´ . Briseida termina diciéndole que si no está con él prefiere morir ``Se me fue el color de mi cuerpo; lo que tengo de vida sólo lo mantiene la esperanza de tenerte.Si se me niega ésta, buscaré a mis hermanos y a mi marido, y no te cubrirá de gloria haber ordenado la muerte de una mujer´´.

Briseida era una esclava, que se había enamorado de su amo, Aquiles, esto no era normal debido a que los amos no solían tratar bien a las esclavas. Una vez que Briseida está con su nuevo amo Agamenón, tiene la esperanza de regresar con el anterior, ya que Aquiles no la trataba como una esclava y la hacia sentir especial. Es una mujer sumisa, acata todo lo que se le dice aunque mande reproches a su amado porque no regresa a por ella. Siente tristeza al saber que su amado ha decidido no luchar y regresar a Grecia; ella querría que volviera al campo de batalla porque eso significaría que ha vencido a su orgullo y a la ira que lo invade.

He buscado poemas que estén relacionados con Briseida y sólo he encontrado el que os dejo a continuación:

Llanto de Briseida

¡Ay Patroclo que a deshora sucumbiste!

Soy sin ti como ave sin alpiste,

carro sin rienda, mástil sin estay.

En tanta confusión y guirigay,

tú mi refugio y mi sustento fuiste,

y el único en dolerte de la triste

que tiene que vivir de lo que hay.

Mi dueño el otro, tú mi confidente,

comprendías que soy viuda en resaca

y que, para mi bien, más conveniente

que mover tanto ruido y alharaca

es que Aquiles hiciera lo decente,

casándose conmigo en Cuernavaca.

(Homero en Cuernavaca)

Andrew Peter Debicki

Por último os dejo el poema que he creado sobre Briseida:

Briseida

Cautivada por Aquiles,

Patrocolo, tu palabra me diste

que su esposa yo sería.

La tranquilidad y la alegría

rápidamente llegaron a mí.

Más tarde vinieron a mí,

yo triste y sin poder discutir

me fui.

Me marché con la seguridad

de que Aquiles algún día

por mi vendría.

Ahora triste y desconsolada

me encuentro.

Día y noche lo espero,

más Aquiles no es a mi encuentro.

Fedra. La soledad del amor no correspondido.

2011-12-09T08:29:00.002+01:00

Fedra en la mitología griega era la hija de Minos, rey de Creta, la esposa de Teseo y hermana de Ariadna. Cuando Fedra ve por primera vez a Hipólito, fruto del matrimonio anterior de Teseo con la reina Hipólita, se enamora perdidamente de él. Hipólito, rechaza las insinuaciones de Fedra por respeto a su padre y por castidad. Preocupada ella porque Hipólito pudiera contar lo ocurrido a Teseo, debido a su virtud y su sinceridad, lo acusó a su padre de haber intentado violarla. El rey, irritado y en cólera, pidió ayuda a Poseidón, que intentando remediar la situación, envió una bestia marina que espantó a los caballos de Hipólito, y éste, arrastrado por ellos murió ahorcado entre las riendas. Más tarde, Fedra, colmada por la culpa, decide suicidarse.

Fedra, Alexander Cabanel
En su obra Heroidas, Ovidio se sirve del mito de Fedra en la Epístola IV: Fedra a Hipólito, una de las 21 cartas escritas supuestamente por personajes femeninos de la mitología griega.

Según mi punto de vista la lectura de las Heroidas nos proporciona una especie de placer y enseñanza. Fedra aparece aquí como una mujer angustiada, una mujer que, contra las leyes de la ciudad, contra su interes propio y el de los suyos, se deja llevar por sus sentimientos y se expone al castigo de Teseo y al desprecio de Hípolito.

La epístola, dirigida a Hipólito, comienza con un saludo y a partir de allí, Fedra va mostrando sus sentimientos: dice que ha intentado hablarle pero el pudor le impedia hacerlo; ahora el amor la obliga; el amor es un sentimiento más fuerte y más violento que el pudor; lo dice claramente en los versos 11 y 12:

'' Quidquid Amor iussit, non est contemnere tutum''
''Cuanto Amor ha mandado es arriesgado desobedecerlo''

''Regnat et in dominos ius habet ille deos''
''Reina él e incluso ejerce sus derechos sobre los poderosos dioses''

Fedra no romperá los lazos que la ligan a Teseo; su honor y su fama siempre permanecerán intactas:

''Fama, uelim quaeras, crimine nostra uacat''
''mi fama, me gustaría que lo preguntaras, está libre de mancha''

Hípolito conservará también su fama, pero los dos serán culpables:
''Tú recogerás la nueva ofrenda de mi fama aún conservada, y juntos tú y yo seremos culpables''

El amor de Fedra hacia el joven está por encima de todo :
''si Juno me concediera a su hermano y esposo,
me parece que pondría a Hipólito por delante de Júpiter''

Ahora le atraen de modo extraordinario las aficiones de su hijastro: ir entre las fieras, guiar a los caballos, animar a los perros de caza:
''siento impulsos de irme entre las fieras salvajes''

Recuerda las desgracias de su família causadas por el amor: aparece el destino fatal que ha afectado a su madre y a su hermana. Venus desde que fue delatada por el Sol, que dió a conocer a Vulcano los amores con Marte, es enemiga de toda su familia; les trata mal en todo lo que se refiere al amor. Además de todo esto, es una sola casa, la casa de Teseo, la que ha seducido a dos hermanas. Fedra sigue las leyes de su familia. Aparece así en el poema:
''el hijo de Teseo Y Teseo se han apoderado de las dos hermanas: ¡levantad dos trofeos a costa de nuestra familia''

Más tarde, Fedra recuerda cómo conoció a Hipólito. Se nos cuenta en el poema que al conocerlo por primera vez en los Misterios de Eleusis, dado que Hipólito no vivía con su padre en Atenas, se enamoró locamente de él; el amor de fijó en sus huesos:
''entonces fue- y también antes, pese a todo- cuando me gustaste: un fuerte amor quedó clavado en lo profundo de mis huesos''.
Todo lo que él hace le agrada a ella:
''si empuñas la flexible lanza con tu brazo fornido...o si sostienes el venablo de cornejo de ancho hierro..., todo lo que haces agrada a mis ojos''.

Quiere persuadirle de que además de la caza se dedique al amor:
''el arco si nunca dajas de tensarlo de aflojará''.
Para persuadirle acude a ejemplos de otros personajes; le recueda a Céfalo y Aurora: ''Céfalo era famoso en el bosque y muchos animales habían caído... y con todo no se entregaba a disgusto al amor de Aurora: la diosa, con buen gusto, se iba junto a él de lado de su anciano esposo'' a Atalanta y a Meleagro: ''el hijo de Eneo se abrasó por la menalia Atalanta: posee ella los despojos de la fiera como prenda de amor''; a Venus y Adonis: ''muchas veces bajo las encinas una hierba cualquiera acogió a Venus y al hijo de Cíniras, los dos reclinados''.

A continuación aparecen una serie de reproches hacia Teseo: Fedra será la conpañera de Hipólito: ''Teseo ha preferido, si no negamos lo evidente, a Piritoo antes que a Fedra y a Piritoo antes que a ti''; Teseo es el verdadero responsable de todo: ''no ego tollenti causa, sed ille fuit''

Llega a rogar a Hipólito como suplicant:''vencida te suplico y tiendo mis brazos de reina a tus rodillas: ningún enamorado ve lo que es o no decente'' y dice que la nobleza yace bajo el amor: ''mi nobleza se rinde ante el amor'', le ruega que tenga compasión de sus antepasados:''¡si no tienes compasión de mí, tenla de los míos!''.
Y, perdidamente anamorada, todo se lo ofrece a Hipólito: ''que todo mi reino sirva a mi querido Hipólito''; queda confiada pensando que su madre pudo consequir a un toro y ''serás tú más cruel que un toro salvaje''.
Las lágrimas también aparecen en el poema:''acompaño estos ruegos también con lágrimas: ¡escucha las palabras de una suplicante e imagina que estás viendo mis lágrimas!''

Además de las Heroidas de Ovidio, los personajes de Fedra e Hipólito aparecen reflajados en el pasaje del libro XV de la Metamorfosis, también de Ovidio, donde Hipólito trata de consolar a Egeria y para ello le cuenta su desgraciada historia. El personaje de Hipólito aparece también en Eurípides y el de Fedra en Séneca, obras que difieren en el tratamiento en diversas ocasiones respecto de las obras de Ovidio.

Buscando en la tradición clásica de la literatura occidental he encontrado varios poemas que aluden al mito de Fedra, y tratan de describir el pesonaje, su dolor, su angustia, su pasión y sus sentimientos.
En este primero de Lucia Angélica Folino se pueden observar algunos de estos rasgos que caracterizan a Fedra:

Fedra
Ho ogni furia d´amore...

Racine.

Sola ante mí misma,

Impropiamente desnuda,

seca y astillada en piel,

desalbergada

en trazos del tiempo fenecido,

microscópica,

almacenada

en la infausta turbulencia de los años,

segmentada dentro de un orden,

exangüe y fragmentaria en la arrogancia,

subrogada en tiranías umbrosas,

cursi hipopótamo anónimo,

escéptica,

resumen crucial

de novelista deplorable

y trituradora de asquerosidades mundanas,

escalpelo del bosquejo,

hilacha de perezas y furores,

padeciente de injurias denostadas,

con mi santo y seña a cuestas,
centinela imperdonable,
remolona que se condena

en enredaderas liliputienses,
incognoscible, suicida,
bravía a tumbos,
edificio en ruinas con visillos de mal gusto,

doblegado sauce llorón,
quebradiza, demudada,
heme aquí, como Fedra, sola.

Lucía Angelica Folino
Poema perteneciente al libro: Acuario plateado por la luna, 2008

En en este poema podemos observar que la propia autora se compara a si misma con el personaje de Fedra, utilizando una serie de adjetivos que sirven para conectar su estado emocional con el personaje de Fedra.
Empieza el poema diciendo que se encuentra ''sola'' y ''desnuda'', su piel está ''seca'' y ''astillada'' por el paso del tiempo, se describe como novelista ''deplorable'' como ''padeciente'' de los males, ''suicida'' y acaba el poema, volviendo otra vez al principio, diciendo que se encuentra ''sola'' como Fedra. De entre estos adjetivos el que más refleja al personaje de Fedra es: ''SOLA'' porque, debido a su amor, Teseo la castiga e Hipólito la desprecia, quedánsose completamente sola.

En este segundo aparece tanto la personalidad de Fedra como la de Hipólito:

Fedra

Profunda, intensa inclinación lasciva,

para el adolescente nimio juego;

cómo abrasa a mis años este fuego,

nunca como hoy tan lúbrica y tan viva.

Ignora el joven mi pasión furtiva,

y si audaz la propongo o se la entrego,

no indiferente, hostil queda a mi ruego,

rasgando mi alma su actitud esquiva.

Vástago de mi esposo, no hijo mío:

Me has incendiado y permaneces frío,

deshonrada me siento, aún sin rozarte.

Mi cuerpo por el tuyo va gimiendo

cuando el camino de la muerte emprendo,

amor estéril, sin jamás gozarte.

Francisco Alvarez Hidalgo, 21 de octubre de 1999 ''LUMINARIAS''

Este poema está escrito en primera persona y es Fedra quien habla a Hipólito: Aparece su intenso deseo de ser amada, más ''viva'' que nunca; en cambio Hipólito es presentado como ingorante, '' hostil'', con una actitud indiferente, ''frio'', y aún así, el deseo de amor de Fedra hacia Hipólito es tan grande que dice que se siente ''deshonrada'' aún sin haber disfrutado del su amor. Su cuerpo llora por el de Hipólito, y dice que va a morir pues nunca gozará de su amor...nos da a entender que es inútil seguir luchando.

Los poemas que he escrito intentando describir a Fedra son:

Al ver tus ojos frios

Cuando te vi, me acariciaste
con la mirada,
me gustaste.
Pero aquella vez no fue en vano,
temblé, como aquella
muerte olvidada.
Mi inocente pensamiento
no entendía,
esa llegada tuya tan tardia.
Pese a todo, al pasar el tiempo
soñé con tu llegada hasta
el olimpo...
Pero nunca llegaste y me destrozaste.

Lamentos de Fedra por la muerte de Hipólito

Te fuiste,
ya no supe lo que era sentirte,
...quererte.

Algo se me fue cuando te fuiste,
y locamente me perdí en la mañana acelerante.
Sentí clavado en el pecho el corazón,
y te perdí.

Asumo mi culpa con angustía y con ardor
que llace dentro de mi interior.
Y aunque nunca pude comprender
aquella sensación: ¡ no tiene futuro nuestra relación !

Intento comprender este dolor
que está presente en lo más hondo del error.
No dejaré así nuestro final,
iré contigo hasta la infinidad.

A continuación os dejo la grabación de uno de ellos:

Clitemnestra

2011-12-08T22:56:00.155+01:00

(Clitemnestra, de John Collier)

MUJERES MALAS y PERVERSAS

Nacer mujer es, de por sí, toda una aventura y, desgraciadamente en algunas culturas supone una condena.

El papel de la mujer a través de los siglos ha sido el determinado por el hombre. La mujer ha vivido a lo largo de los siglos bajo el dominio del varón. Los breves brotes de rebeldía femeninos fueron rápidamente apagados por una sociedad hecha por y para hombres. Precisamente aquellas mujeres, que no todas, que fueron rebeldes con el sistema en el que vivían...fueron consideradas por la sociedad como malas y perversas.

Es de esta manera como quiero presentaros a mi protagonista, Clitemnestra, una mujer perversa donde las haya o al menos así fue descrita por plumas envenenadas que habían de confiar su obra a la inmortalidad, tintas sombrías que rezuman auténtico odio por el género femenino.

Utilizando principalmente como fuente la tragedia Electra, de Sófocles, voy a presentar una interpretación personal de la figura de Clitemenestra, una mujer de mito que rompe con los estereotipos femeninos dominantes de la sociedad griega

Clitemnestra (hija de Leda y Tindáreo, hermana de Cástor, Pólux y Helena) se casó muy joven con Tántalo, a quien perdió junto con la hija de ambos a manos de Agamenón, quien después la obligó a tomarle como esposo.

Clitemnestra años después tuvo que soportar también la muerte de otra de sus hijas, Ifigenia, a manos de su propio padre. Ifigenia fue sacrificada por Agamenón a fin de que su flota pudiera contar con vientos favorables para llegar a Troya.

(Sacrificio de Ifigenia, de Giambattista Tiepolo)

De aquí que se pueda entender el crimen que posteriormente llevaría a cabo junto con su amante y aliado Egisto.

Tuvieron diez años para planear una manera de darle muerte y que la profecía se cumpliera. Existía una profecía según la cual Agamenón no podría recibir muerte ni en tierra ni en agua, ni desnudo ni vestido, ni dentro ni fuera de casa; esta profecía parecía prometerle inmunidad ante una muerte violenta, pero las argucias de Clitemnestra se encargarían de truncar la profecía para que éste muriera según los términos que en ella se marcaban.

Para el regreso de Agamenón la reina había dispuesto recibirlo con una alfombra púrpura por la que el rey avanzó al desmontar de su cuadriga. Aquel gesto desagradaría a los dioses, pues el privilegio de emplear tejidos púrpuras les correspondía exclusivamente a ellos. Clitemnestra lo acompañó después a tomar un baño antes del festín de bienvenida. De repente, se oyeron unos gritos procedentes de la sala del baño y, acto seguido, se hizo el silencio. Agamenón había sido asesinado de acuerdo con la profecía. La sala de baño fue construida en el lateral del palacio, de tal modo que no quedaba ni dentro ni fuera. Clitemnestra esperó a que éste estuviera con un pie en la bañera y otro en el suelo para atraparlo lanzándole una red. Egisto se abalanzó entonces sobre él, hacha en mano, y entre los dos le dieron muerte.

En la tragedia de Sófocles se presentan las consecuencias de tal acto: en “Electra”, Orestes, ya adulto, da muerte a su madre para vengar el asesinato de su padre.

Sófocles describe a Clitemnestra según palabras textuales como “ser odioso y perverso, en la medida en que puede serlo cualquier mujer”. Pues las mujeres en la antigua Grecia eran consideradas “tontas” hasta para hacer el mal. También se la describe como “espíritu maléfico”. En cambio Sófocles perdona el matricidio cometido por Orestes por considerarlo totalmente justificado puesto que ha hecho que su madre, la adúltera y despiadada asesina, pagara por el crimen cometido.

Sin embargo a partir de los diálogos de Clitemnestra en la tragedia, yo veo no a la mujer perversa que describe Sófocles sino a una mujer presa de la rabia y la venganza por la muerte de dos de sus hijos a manos del que era su marido:

(Discusión entre Electra y Clitemnestra en la que ésta le presenta el porqué de sus acciones)

Clitemnestra: - En efecto, que tu padre ha muerto a instancias mías constituye para ti ninguna otra cosa sino un mero pretexto siempre a punto. A instancias mías, sí, bien lo sé. No está en mí renegar de ello. Pues la justicia, no sólo yo, lo apresó, con la que debías colaborar tú si fueras sensata. Porque ese padre tuyo a quien lloras sin cesar fue el único entre los griegos que osó sacrificar a los dioses a un ser por el que corría tu misma sangre, porque no sufrió fatigas dolorosas igual que yo cuando la engendró como yo la traje al mundo. ¡Ea! Enséñame ya en razón de qué, de quiénes quiero decir, la sacrificó. ¿De los griegos, dirás acaso? Sin embargo no competía a ellos matar a la que no era más que mía. (…)

(Momento en el que Clitemnestra recibe la noticia de la muerte de su hijo Orestes, aquel que le traería la muerte para vengarse por lo que le habían hecho a su padre)

Clitemnestra: - ¡Oh Zeus! ¿Cómo son estos hechos? ¿En cuál de los dos sentidos los interpreto, afortunados o espantosos, pero ganancia al fin? Por lo demás es triste si salvo mi vida a costa de mis propias desgracias.

Clitemnestra: - Cosa formidable es dar a luz, pues ni siquiera recibiendo mal le entra a una odio contra los que da a luz

Estos son algunos de los diálogos extraídos del texto que en mi opinión reflejan el verdadero carácter de Clitemnestra, pues incluso cuando se entera de la supuesta muerte de su hijo Orestes, aquel que ella sabía que le daría muerte, siente pena, porque no deja de ser su hijo.

Pienso que Clitemnestra fue una mujer que buscó luchar contra el crimen injustificado y rebelarse contra lo establecido. Una mujer que defendió el amor hacia los hijos por encima de todo. Aunque no se puedan justificar sus acciones, sí pueden comprenderse y quitarle la gran losa de mujer mala y perversa que le han querido atribuir.

Lo que he pretendido con esta visión de Clitemnestra es ofrecer mi opinión y no tanto un alegato feminista. Pero ocurre que irremediablemente lo uno lleva a lo otro, y eso es algo que ni he podido ni he querido evitar, pues ¿es verdaderamente cierto que Clitemnestra sea mala y perversa? ¿No será, más bien, que su conducta es el fruto de su lucha por sobrevivir en un mundo hecho por y para hombres?

Agamenón

Redoblan incesantes los tambores

golpeando la noche ensangrentada,

y se asoma la luna amedrentada

temerosa de ver nuevos horrores.

Ella esgrimió el puñal de los traidores,

y su amante blandió cobarde espada,

y el rey que no perdió en la guerra nada,

rindió la vida a los conspiradores.

Triste y cruel destino, que al guerrero

arrastra sobre el campo de batalla

privándolo de amor y juventud;

y al regreso, su espíritu de acero

se quiebra ante la insólita muralla

de la traición que le abre su ataúd.

Los Angeles, 18 de Agosto de 1998, por Francisco Alvarez Hidalgo.

Mi poema:

Este poema nos muestra el resentimiento que sentía Clitemnestra hacia Agamenón después de que hubiera matado a dos de sus hijos.

CLITEMNESTRA. RECUERDOS QUE MATAN

Estoy cansada de estar así.

Oprimida por mis sentimientos

desconsolada en mis lamentos.

Hay tanto que el tiempo no puede borrar...

tanto que el tiempo no podrá curar.

Siento que lejos de mi os consiguió llevar

pero nunca podrá hacerme olvidar.

Hay heridas que parecen no cicatrizar

cuando el dolor es demasiado profundo,

demasiado real.

Cuando no pueda sentir la noche comenzar

será porque el viento le oirá gritar.

Cuando no pueda escuchar su aliento al respirar

será porque yo lo hice apagar.

La paciente Penélope

2011-12-05T00:55:00.019+01:00

PENÉLOPE, la más fiel de las esposas. Mujer, que con una paciencia inagotable, espera la vuelta de su marido de la guerra.

Francesco Primaticcio, Penélope y Ulises.

Penélope es la mujer de Odiseo, valiente guerrero que marcha a la guerra de Troya. De esta unión, nace Telémaco, cuando Penélope es aún joven, cargando ésta con toda la responsabilidad cuando Odiseo ha de partir a la guerra. Leemos aquí un fragmento donde Odiseo da a entender cómo Penélope ha de madurar pronto puesto que con poca edad, ha de hacerse cargo de un niño:

“Mi esposa es mujer y mortal, que de mente bien cuerda y honrado sentir en su pecho, es la hija de Icario, Penélope, insigne en prudencia: desposada en su flor juvenil la dejamos nosotros al partir a la guerra y un niño tenía en su regazo”.

Penélope y su hijo, Telémaco. A.W.Boguereau.

Después de los diez años que duró la guerra de Troya, Odiseo empleó otros diez más en su viaje de regreso al hogar, durante el cual vivió multitud de aventuras. A Ítaca había llegado la falsa noticia de que Odiseo había muerto, y por eso le surgen a Penélope muchos pretendientes, ya que el que se case con ella llegará al trono. Pero Penélope mantiene firme sus pensamientos creyendo que su marido todavía vive:

“solo a veces la discreta Penélope allá me hace ir al arribo de algún hombre que viene con nuevas de un lado o de otro”.

Como no desea casarse, para evitarlo hace un pacto con los pretendientes: no decidirá con quién casarse mientras no termine de tejer el sudario que le va a hacer a Laertes, el padre de Odiseo. A lo largo de varios años, mantiene a los pretendientes engañados, ya que, lo que tejía durante el día, por la noche lo deshacía. Pero un día fue descubierta por una criada, que no tardó en informar a los pretendientes y éstos la coaccionaron para que eligiera a uno de ellos.

En estos fragmentos podemos leer del tremendo sufrimiento de Penélope:

“Voy, Telémaco, ya a recogerme en mis salas de arriba, a ocupar aquel lecho doliente que empapan mis ojos con sus lloros sin fin desde el día en que a Ilión marchó Ulises."

“¡Ojalá que ahora mismo la castra Artemisa me diera blanda muerte también para no consumir más mi vida en la pena, añorando el valor y las prendas sin cuento del esposo querido”

Al llegar a Itaca, Telémaco presenta a su padre frente a los pretendientes como un mendigo. Estos lo tratan con desprecio y ambos terminan matando a todos los pretendientes con el arco que sólo Ulises puede manejar.

Homero describe a Penélope como una mujer discreta y de hermosa figura, igual a una diosa, totalmente fiel a su marido.

“La discreta Penélope luego llegó a su estancia, semejante a Artemisa en figura o a la áurea Afrodita”.

Y también la muestra en el Canto XIX como una mujer llena de ira y muy indignada. Aquí la vemos dirigiéndose a una esclava:

“¡Oh atrevida! ¡Oh impúdica perra! Bien queda a mi vista este ultraje que habrás de limpiar con tu propia cabeza.

Como no podría ser de otra manera, muchos poetas se han inspirado en este mito para componer un poema. A continuación, adjunto algunos de estos poemas.

POEMA 1.

Jorge Luis Borges

Odisea, libro vigésimo tercero

Pertenece al libro: El otro, el mismo (1964)

Ya la espada de hierro ha ejecutado

La debida labor de la venganza;

Ya los ásperos dardos y la lanza

La sangre del perverso han prodigado.

A despecho de un dios y de sus mares

A su reino y su reina ha vuelto Ulises,

A despecho de un dios y de los grises

Vientos y del estrépito de Ares.

Ya en el amor del compartido lecho

Duerme la clara reina sobré el pecho

De su rey pero ¿dónde está aquel hombre

Que en los días y noches del destierro

Erraba por el mundo como un perro

Y decía que Nadie era su nombre?

En este poema el poeta hace referencia al momento en el que vuelve Ulises a Ítaca.

Jorge Luis Borges se inspiró en muchas ocasiones en la Mitología Clásica y ha sido por ello un gran difusor de los clásicos.

POEMA 2.

Rut Roncal

Hoy te espero tejiendo una hermosa bufanda

intercalo colores, entre besos y ansias

En el jardín florecido de esperas inquietas

Mi corazón te llama y mi mente te sueña

OH mi Ulises querido, cuanto te amo en silencio

necesito tus besos, necesito palabras

tú rey de mi vida, sabes cómo endulzarme

y en un banco callado voy bordando esperanzas

Atraviesa tu barco, esas aguas revueltas

repletas se sirenas que a tu paso te llaman

te dedican su canto y embrujarte pretenden

no las escuches, amor, regresa a tu casa

Me acompañan níveas palomas

con sus trajes de gala, sus arrullos recuerdan

cuando tú me arrullabas tocando mi piel

cuando tierno y amoroso a mi te abrazabas

El tiempo ha pasado y mi amor que es eterno

te sigue esperando, no importa que en la noche

deshaga mi bordado y comience de nuevo

No habrá otro galán que acaricie mis manos

Soy tuya Ulises, mi amado, tesoro de mi espera

Los dioses bendijeron nuestra unión para siempre

Yo te amare más allá de la muerte

Y en este banco espero, ansiosa que llegues…

Penélope

Penélope esperando a Ulises. Pintura de Waterhouse.

POEMA 3.

Francisco Álvarez Higalgo;

Winnipeg, 20 de Octubre de 1999

Penélope

¿Dónde estarás, amor? ¿Qué extraños mares

surcas bajo la cólera violenta

de vengativos dioses, mientras lenta

cada noche acentúa mis pesares?

Me siento extraña en nuestros propios lares, sujeta a las presiones y a la afrenta de cada advenedizo, que acrecienta su ambición entre copas y cantares.

No tardes, apresura tu regreso,

que se me ha helado ya el último beso,

y mi cuerpo ha olvidado tu calor.

Que estoy, como el fiel Argos, desvalida, ciega y sorda sin ti, casi sin vida, pero guardando incólume mi amor.

Penélope pensando. Rudolph von Deutsch.

Todos los poemas que habéis leído hasta ahora, cuentan algun fragmento de la Odisea. Se han inspirado en una versión en la cual Penélope espera en Ítaca a Ulises a que vuelva de la Guerra de Troya. Ésta, por muchos pretendientes que lleguen a su residencia, se mantiene fiel a su marido.

Pero... ¡ATENCIÓN! porque.. sin embargo, no todos los poetas han seguido esta versión del mito. He encontrado uno en que asistimos a una versión nueva del mito, es decir, cuentan que Penélope no espera a su marido, sino que se va con otros o se empieza a sentir atraída por otro hombre. Una de las poetas que ha optado por un final alternativo al que estamos habituados a escuchar, es Claribel Alegría. Y aquí os enseño el poema y una grabación en voz de éste, grabada por mi profe.( je, je)

( Haz clic en el título para escuchar la grabación).

CARTA A UN DESTERRADO

Claribel Alegría

Mi querido Odiseo:

Ya no es posible más

esposo mío

que el tiempo pase y vuele

y no te cuente yo

de mi vida en Itaca.
Hace ya muchos años

que te fuiste
tu ausencia nos pesó
a tu hijo
y a mí.
Empezaron a cercarme
pretendientes
eran tantos
tan tenaces sus requiebros
que apiadándose un dios

de mi congoja
me aconsejó tejer
una tela sutil
interminable
que te sirviera a ti
como sudario.
Si llegaba a concluirla
tendría yo sin mora
que elegir un esposo.

Me cautivó la idea
que al levantarse el sol
me ponía a tejer
y destejía por la noche.
Así pasé tres años
pero ahora, Odiseo,
mi corazón suspira por un joven
tan bello como tú cuando eras mozo
tan hábil con el arco
y con la lanza.
Nuestra casa está en ruinas

y necesito un hombre
que la sepa regir
Telémaco es un niño todavía
y tu padre un anciano
preferible, Odiseo
que no vuelvas
los hombres son más débiles
no soportan la afrenta.

De mi amor hacia ti

no queda ni un rescoldo

Telémaco está bien

ni siquiera pregunta por su padre
es mejor para ti
que te demos por muerto.
Sé por los forasteros
de Calipso
y de Circe
aprovecha Odiseo

si eliges a Calipso

recuperarás la juventud

si es Circe la elegida

serás entre sus chanchos
el supremo.
Espero que esta carta
no te ofenda
no invoques a los dioses

será en vano

recuerda a Menelao

con Helena

por esa guerra loca

han perdido la vida

nuestros mejores hombres

y estas tú donde estas.

No vuelvas, Odiseo
te suplico.

Tu discreta Penélope

Penélope ( Esta escultura se encuentra en el museo del Vaticano).

Y por último, no podía terminar este post, sin un poema de creación propia que haga referencia a este mito. Yo he optado por la versión más clásica, versión en la que Penélope espera durante años la llegada de su marido fielmente.

Emma Calero

La larga espera de Penélope.

Oh Penélope desgraciada,

que tan sola estás en tu morada.

Triste es tu mirada

que en el horizonte está obsesionada

"Oh Ulises, cuanto de menos te echo,

sin ti cuanto vacío hay en mi lecho.

Tú eres lo que más feliz me hace,

es un hecho.

Esperándote estoy a las puertas del deseo,

ya que solo tú eres mi romeo."

Mientras ella tanto de menos le echa,

él también en ella piensa:

“Le pido a los dioses que me lleven rápido a tu lado,

de solo verte en mis sueños estoy cansado

cuánto daría por rozar tus labios,

el no tenerte solo me provoca desvarios”

Él el corazón le arrebató,

mas su retardada vuelta la destrozó.

A su vuelta “gracias, por cuidar de mi hijo”,

él a ella le dijo. Más también:

“Con tus ojos como estrellas y tu sonrisa de cielo,

formaría el firmamento.

Y con tu rostro angelical y tu voz de lucero,

te abriría el corazón entero.

Quisiera ser dios para hacer con tus ojos las estrellas

y con tu sonrisa el cielo,

para con tus cabellos los rios

y con tu voz el sonido del viento”.

Casandra habla.

2011-11-30T22:14:00.016+01:00

En el Hades

Todas las almas allí reunidas contaban historias de sus vidas pasadas y ahora era mi turno. Dudaba, puesto que ya estaba muerta; pensé, y todo aquello que había dejado atrás ya no era relevante. Sin embargo, tampoco tenía nada mejor que hacer en aquel eterno paraíso. Ya ni siquiera me asaltaban mis proféticas visiones, pues en la muerte no existe el tiempo y no hay pasado ni futuro.

Comencé mi relato, segura por una vez de que aquellos que me miraban expectantes me estaban escuchando y, sin duda alguna, me creerían.

"Tuve la suerte, o la desgracia, de nacer en el seno de una familia noble, en la ciudad de Troya. Príamo, el rey de la ciudad, era mi padre, y Hécuba, su segunda esposa, mi madre, y madre también de otros muchos hermanos y hermanas mías, de entre las cuales yo era la más hermosa, decían. Y hasta tal punto era cierto que uno de los dioses se encaprichó de mí, Apolo, que me otorgó el don de la premonición a cambio de entregarme a él.

Ya en posesión de los poderes que me había prometido me negué a aceptar mi parte del trato y, herido por esto, Apolo me maldijo de modo que a partir de ese momento, nadie creería una palabra que saliera de mi boca. ¡En qué mal momento le rechacé, pues este es el principio de todas mis desgracias!

Vi, impotente, cómo los griegos asaltaban la ciudad de mi padre, por la noche como viles ratas, saliendo del interior de un enorme caballo de madera, hueco por dentro que, fingiendo retirarse de la excesivamente larga guerra, nos dieron nuestros enemigos como ofrenda a los dioses. Terrible fue para los troyanos no creer en mis palabras, pues al ver aquel colosal monstruo de madera vi claro lo que escondía. Nadie me escuchó.

Soy yo, Casandra.

Y ésta es mi ciudad bajo las cenizas.

Y éste es mi bastón y éstas mis cintas de profeta.

Y ésta es mi cabeza llena de dudas.

[..]

Yo tenía razón.

Sólo que eso no significa nada.

Y éstas son mis ropas chamuscadas.

Y éstos, mis trastos de profeta.

Y ésta, la mueca de mi rostro.

Un rostro que no sabía que pudiera ser hermoso. (1)

Fui a refugiarme al templo de Atenea, tratando de escapar de aquella masacre, muerta de miedo. Allí me encontró Áyax, el Menor, uno de los líderes del ejército griego, y cogiéndome de los cabellos, me arrancó de los brazos de la estatua de Atenea y allí mismo, dentro del templo, me forzó a yacer con él. No atendió a mis quejidos ni a mis súplicas.

Me llevó después a los barcos, como parte del botín que habían conseguido de Troya y, al subir a la nave, sonreí, sabedora del terrible final (2) que le esperaba a aquél que me había quitado la virtud, pues Atenea se había sentido muy ofendida por sus actos.

Partieron por fin las naves, y vi cómo el mar se interponía entre la tierra que me había visto nacer y yo. Arrancada de mi patria por una guerra que nunca debió empezar. ¡Maldita Helena y su belleza divina! ¡También el cobarde Paris, mi hermano, del que predije que traería la desgracia y como siempre, nadie me creyó! (3)

Me entregaron así a Agamenón, hermano de aquél que había empezado la guerra, Menelao y, nada más poner un pie en sus tierras, se me revelaron los designios de mi desgracia y mi terrible destino.

[...] De todo alguien medita la venganza:

es un león, oh sí, un león que anda

suelto por el palacio y se revuelca

en su lecho, esperando la llegada

del señor que regresa, de mi dueño,

puesto que he de soportar el yugo esclavo.

Y el jefe de las naves que un día

Troya arrasara, ignora las maldades

que ha tramado esa lengua odiosa

de perra que, hace un rato le lamía

y le irguió, afectuosa, las orejas.

A tal se atreve: la hembra es la asesina

del macho. [...] (4)

Fui terriblemente asesinada por la mujer de aquel que me tenía como amante. Morí por un amor que no era mío… Corta y triste vida la mía."

Así finalicé el relato de mi vida, puesto que ahí había acabado. Desde entonces vago a la espera de una nueva vida en el Hades. Una mujer, conmovida por mis palabras, acarició mi pelo y comenzó a cantar una canción, que sentí que resumía todo lo que había vivido.

Una niña triste

que camina por la arena,

ropas blancas viste,

retorna a la ciudadela.

Presurosa corre, parece traer nuevas.

Nadie la supera aquí en belleza.

Desconsolada llora

porque nadie entiende su idioma,

salen augurios de muerte de su boca.

Pasará la vida llorando y

la tomarán por loca

Un día se irá en un barco,

Se cerrarán sus ojos y encontrará eterno descanso. (5)

(1) Primera estrofa y última del poema “Monólogo para Casandra” de Wislawa Szymborska, poetisa polaca nacida en 1923 que obtuvo el Premio Nobel de literatura en el año 1996.

(2) Poseidón, incitado por la enfadada Atenea, hace que el barco en el que navega Áyax colisione contra unas rocas.

(3) Casandra predijo que París iba a ser el causante de la guerra de Troya, al raptar a Helena, esposa de Menelao.

(4) Fragmento de la tragedia "Agamenón" de Esquilo. Extraído de la edición de José Alsina Clota, Cátedra. Año 2000.

(5) Poema propio.

Fuentes utilizadas: Wikipedia, Tragedias de Esquilo, edición de José Alsina Clota, Cátedra, año 2000. Internet.

Calipso.

2011-11-08T10:23:00.020+01:00

En la mitología griega, Calipso, era, según Homero el nombre de una bella hija del titán Atlas, que reinaba en la hermosa isla de Ogigia. Calipso pertenecía a las ninfas y era hija de Atlante y Pléyone. Otras versiones dicen que era hija de Helio (el Sol) y Perseis, y que era hermana de Circe y Eetes.
Cuando Odiseo, que se hallaba a la deriva tras naufragar su barco, llegó a esta isla Calipso le hospedó en su cueva, regalandole manjares, bebida y su propio lecho. Le retuvo así durante siete largos años, teniendo de él cuatro hijos: Nausítoo, Nausínoo, Latino y Telégono. Calipso intentó que Odiseo olvidara su vida anterior, y le ofreció la inmortalidad y la juventud eterna si se quedaba con ella en Ogigia. Pero el héroe se cansó pronto de sus obsequios, y empezó a añorar a su mujer Penélope.
A continuación tenemos dos poemas que hablan de Calipso:

Poema de Calipso

Batallas son de amor, también de sueño.
O son sueños de amor o, sólo en sueños,
amor. Batallas son
que libra con su cuerpo y con el cuerpo
de ti.
..........Con tus manos sujetas
su sueño, construyes
su amor, destruyes...
¿Qué destruyes si en tus manos es sueño
y si sueña tan sólo con tus manos?

Calipso (un viejo poema)

De las llanuras del oscuro ponto,
de la mudable ley de viento y luna,
llego a la dulce rada de tus brazos.
.........Ponte de oscura.

Ponte las medias negras, teje el vértigo
de la alta seda, y lenta vierte el vino
sobre tu piel, y bajo las estrellas
.........baila, Calipso.

El mundo canta al fondo de tus ojos
el verso azul y la canción profana.
Déjame hundirme en ti, que aullando vienen
.........las horas pálidas.

En tu cintura se aboveda el tiempo
y es medianoche siempre entre tus piernas.
Aunque un desnudo sueño seas, quédate
.........sólo con medias.

Se trata de poemas narrativos que reproducen fielmente algún pasaje del mito clásico. El primer poema esta escrito por Jorge Urrutia: Poeta, ensayista y catedrático universitario de literatura española, nacido en Madrid. Su padre tambien es poeta, Leopoldo de Luis Urrutia. Entre sus libros destacan, Lágrimas saladas (1966), Delimitaciones (1985) y la travesía (1987), que marca el inicio de una nueva etapa en su obra, de mayor simbolismo y concentración. También es importate mencionar Una semiótica de África (2000) y el mar (2004), donde el autor se abre a la narrtiva y con la que ganó el premio de poesia Gil de Biedma. El segundo poema es escrito por Juan Manuel Macías, nacio en Cartagena el 1970. Es filólogo, helenista, traductor y tipógrafo. Colabora en diversos medios escritos. Tiene publicados la traducción y edición de las poesías de Safo y los libros de poemas Azul de enero (2003), Tránsito (2011) y Cantigas y cárceles (2011). Coordina la página web de DVD Ediciones. También escribe poesía, fuma en pipa y tiene muchos gatos.

El poema que yo he escrito es:

Odiseo, amado mio
yo te acogí,
todo te dí,
cuanto necesitabas te ofrecí.
Ahora soy yo, la que llorando
te dice clamando:
Quedate!

Calipso, debo irme
dejame marchar
huir y alejarme
con Penélope encontrarme
y de ti separarme.

Odiseo, márchate!
madera y provisiones te doy
sola y llorando quedo
dolida yo estoy.

Adios!

http://www.ivoox.com/calipso-audios-mp3_rf_930982_1.html

Eco y Narciso

2011-10-25T12:04:00.005+02:00

MITO DE ECO Y NARCISO

Narciso, en la mitología griega era hijo del río Cifiso y de la ninfa Liriopea. Dotado de gran belleza, no era nada sensible a los sentimientos amorosos. Cuenta la leyenda que viendo su imagen reflejada en las aguas quedó impactado con su propia hermosura y cada vez que sumergía sus brazos en el agua para tomar su propia belleza, la imagen desaparecía. Es el símbolo de una flor que lleva su nombre debido a que en el lugar de su muerte crece una flor hermosa con el nombre de Narciso.
Acerca de su mito se pueden encontrar varias versiones; una de ellas es la historia de amor entre él y la ninfa Eco: este triste mito habla de pasión y rechazo y lo que es más importante es que si no nos conocemos a nosotros mismos, nunca podremos ofrecer amor a los demás. La
historia cuenta que Narciso era conocido por su hermosura y era muy querido por los suyos. Su madre, desde que éste era muy niño, consulta a un adivino que le advierte que para que su hijo llegue a la edad madura no puede conocerse a si mismo. Debido a su belleza las ninfas se enamoran de él y en especial la ninfa Eco, que no podía confesarle su amor porque había sido castigada por la diosa Hera por el motino de que la entretenía mucho y Zeus aprovechaba la ocasión para mantener citas con otras: la ninfa solamente podía pronunciar la última palabra de lo que escuchaba por boca de los demás. Narciso la rechaza y esto provoca en ella crueldad y tristeza, de modo que desearía vengarse.
Al final ambos sufren: Eco por su ira silenciosa y Narciso por la obsesión hacia su propia belleza. Cuenta la historia que Narciso, admirando en el río su hermosura cae al agua y esto produce su muerte. Eco quedó enamorada de una imagen idealizada, hasta tal punto que llena de pena y de tristeza se refugia en una cueva donde va consumiendo sus penas hasta su extinción.

Buscando en la música clásica alguna canción relacionada con esta triste historia, que trata sobre el amor no correspondido y sobre el desdén, encontré este precioso vídeo que os dejo a continuación:

Esta canción es del compositor y teórico alemán: Christoph Willibald Gluck que nació en Viena en 1714. Se formó en Milán donde recibió lecciones de composición de Givanni Battista Sammartini. Escribió Eco y Narciso, en 1779; fue su última obra trás la cual sufrió un atque de apoplejía y pasó sus últimos años de vida en Viena. Esta composición de Gluck no tuvo mucho éxito en aquella época por lo que hoy en día tampoco se le ofrece
demasiada importancia. No sólo compuso Gluck esta ópera de tema mitológico, así podríamos escuchar Orfeo y Eurídice, su obra más conocida, Alcestis (1767), Ifigenia en Táuride (1779)...

Siguiendo mi búsqueda encontré este otro vídeo que os dejo a continuación:

Esta pieza es del compositor Nikolai Nikolaevich Tcherepnin que nació en San Petesburgo en 1873. Compuso por encargo Narcisse et Echo en 1911. Este vídeo es la primera parte de la composición; es una especie de ballet ruso.

Otra pieza musical inspirada en el presente mito es la ópera del compositor italiano Domenico Scarlatti (1685-1757). Publicó Amor d'un ombra en Londres dándole el título de Narciso. La obra fue compuesta durante la época en la que estuvo al servicio de Maria Casimira, reina de Polonia. Es una de las pocas que se conservan hoy en día. También se le llama Aria di Eco.
En su recorrido musical se pueden encontrar otras óperas de tema mitologíco como: Ifigenia in Aulide e Ifigenia in Tauride(1713)... El título en concreto de la canción es: Non lo credo, non lo spero.

Rebuscando entre las muchísimas paginas web relaciones con la ópera y este mito fabuloso, encontré este poema: ''Narciso'' de Federico Garcia Lorca:

Narciso.
Tu olor.
Y el fondo del río.

Quiero quedarme a tu vera.
For del amor.
Narciso.

Por tus blancos ojos cruzan
ondas y peces dormidos.
Pájaros y mariposas
japonizan en los míos.

Tú diminuto y yo grande.
Flor del amor.
Narciso.

Las ranas, ¡qué listas son!
Pero no dejan tranquilo
el espejo en que se miran
tu delirio y mi delirio.

Narciso.
Mi dolor.
Y mi dolor mismo.

Hay que concluir que el mito de Eco y Narciso aparece reflejado también en la música moderna de hoy en día, y como prueba encontré una canción francesa. Os dejo el vídeo a continuación:

EROS Y PSIQUE

2011-10-18T19:51:00.011+02:00

Eros es el dios del amor, el sexo, la atracción sexual y de la fertilidad; Psique, es una mortal, la personificación del alma; hija de un rey de Anatolia y la más bella de las tres hermanas.

Eros y Psique

Existen varias versiones de este mito, yo he elegido una de ellas.

Así pues, este mito trata sobre cómo un dios (Eros) se enamora de una mortal (Psique), y las visicitudes que han de superar para poder estar juntos.

El hecho de que Psique sea muy bella, hace que muchos hombres que rendían culto a Afrodita pasasen a alabar a Psique por ser más bella. Ésto produce celos en Afrodita, puesto que ella es la diosa de la belleza, y por tanto más bella que una simple mortal. Incitada por los celos, pidió a su hijo Eros que lanzara una flecha de oro oxidado a Psique, con el fin de que se enamorase (Psique) del hombre más despreciable que encontrara. Pero ocurre algo inesperado: antes de lanzar la flecha, Eros se enamoró de ella y no le lanzó la flecha. Esa misma noche, Eros secuestró a Psique, y se la llevo a su palacio. Allí, según cuentan algunos mitos, entre las sombras de la oscuridad, se amaban.

Siempre se amaban en la ocuridad para que Psique no pudiera descubrir quien es, y así no tener problemas con su madre, Afrodita. Al estar Psique tanto tiempo sola en ese bonito pero solitario lugar, pide a Eros que dejara que sus hermanas le visitaran. Él acepta, pero le advierte de la envidia de ellas. Dejando de lado las advertencias de Eros, Psique ve a sus hermanas, y sigue los consejos que éstas le dan: le piden que en mitad de la noche encienda una lámpara y vea el rostro de su amante, tentándola, diciéndole que si él no quiere revelar su rostro, es porque es un monstruo. Esta intriga aumentada por sus hermanas, hace que esa noche, Psique encienda la lámpara. En ese momento, justo cuando ve su rostro, cae una gota de cera hirviendo sobre la cara de Eros, que se despierta y precipitadamente se va decepcionado.Psique, muy arrepentida por lo que ha hecho, corre a rogar a Afrodita que le devuelva el amor de su hijo, pero aun rencorosa, pone obstáculos a ese amor dándole una oportunidad de recuperarlo a través de cuatro pruebas casi imposibles de pasar por una mortal.

La primera prueba, consistía en ordenar millones de granos diferentes entre sí antes del anochecer. Fue ayudada por unas hormigas, que le salvaron de no conseguir la prueba, ya que con su ayuda, la pasó.

La mañana siguiente, Afrodita le puso otra prueba, la segunda: tenía que ir, atravesando un río, a un campo, y llevarle una lana dorada que tenían unas ovejas que allí estaban pastando. Tal y como le dijo en la anterior prueba, en ésta también tenia que pasarla antes del amanecer. Esta prueba, no pensaba que llegaría a pasarla, pero cuando llegó, unas plantas le aconsejaron que fuese a por la lana al atardecer, y así cuando las ovejas (muy peligrosas) estuviesen distraidas, ella podría coger la lana. Y otra vez, es salvada por algun ser que le ayuda, y pasa la prueba.

Con mucha rabia e ira, Afrodita manda otra prueba, la tercera, a Psique. La prueba consistía en llevarle un poco de agua de un río de los infiernos. Así pues, Psique, ya convencida de no poder superarla, lo intenta. Como en las anteriores, pruebas, aquí también le ayudan: una águila de Zeus coge la copa de cristal que Psique lleva para recoger el agua, y se la llena de agua de ese río. Y así es como una vez mas, Psique supera la prueba, la tercera ya; y como es de suponer, Afrodita, cada vez más llena de rabia hacia Psique, le manda la cuarta y última prueba, la más difícil de todas.

La cuarta y última prueba, consistía en bajar al Infierno (el Hades), donde Perséfone (reina de los Infiernos) debía darle una caja con un ungüento para aumentar la belleza, y con el fin de poder Eros recuperar la belleza que él había perdido por el abandono de Psique. Era una prueba muy dificil, ya que quien baja al Infierno ya no puede regresar, pero una voz aconsejó a Psique los pasos a seguir para conseguir pasar la prueba con éxito.

Psique, dando la moneda a Caronte para poder subir a su barca.

Así que siguiendo estos consejos, Psique empieza su última prueba llevando dos monedas y dos pedazos de tarta a la entrada del Hades, pagándole con una de las monedas a Caronte para que

le lleve en su barca hacia el Hades. Psique, ha de ignorar a los personajes que se le cruzan por el camino, como las viejas o el hombre que se ahoga. Tras esto realizado con éxito, se cruza con el can Cerbero, un perro con tres cabezas, al que le tiene que dar uno de los pedazos de tarta. Tras esto, llegó cerca de donde estaba Perséfone. Cuando llega donde está Perséfone, tal y como le indica la voz, rechaza todo tipo de lujos que ésta le ofrece, y así es como Perséfone le da un poco de ungüento de la belleza que posteriormente le llevaría a Afrodita. Teniendo el cofre con el ungüento, se marcha siguiendo las indicaciones que le da la voz (dándole el otro cacho de tarta a can Cerbero, y la moneda a Caronte. Pero incumple algo que la voz anteriormente le ha advertido que no hiciera: abrir el cofre. Lo abre para estar más bella, pero el cofre no tenía ningun ungüento, solo tenía un sueño mortal y eterno. Eros, curado ya de su dolor, y deseando estar con su amada, vuela hacia ella, vuelve a meter el sueño mortal en la caja de madera, y tras regañar a Psique, le pide que lleve el cofre de madera a su madre (Afrodita). Mientras ésta lleva el cofre a Afrodita, Eros pide ayuda a Zeus; le pide apoyo para poder estar con Psique, y éste le da su ayuda. Le ayuda, dándole la inmortalidad, para así estar en un estado parecido al de Eros, prometiéndole Eros que será siempre su esposo.

Y así fue como Eros y Psique, tras travesar muchos obstáculos, pudieron estar juntos por siempre. Consumaron su amor, teniendo una hija, llamada Placer.

Eros, Psique, y su hija Placer.

Buscando música clásica que hiciese referencia al mito de Eros y Psique, no hay rastro de óperas que podamos escuchar actualmente. Existe solo una ópera con el nombre de “Eros y Psique” que hace referencia a este mito.

"Eros y Psique" es una obra contemporánea del compositor polaco Ludomir Różycki.

Ludomir Rozycki (18septiembre 1883 Varsovia - 1enero 1953Katowice) fue un compositor y director de orquesta polaco. Fue un miembo de un grupo de compositores llamado “Młoda Polska” (Joven Polonia). Era hijo de un profesor de música. Estudió piano y composición en Varsovia. De allí se fue a Berlín, donde continuó estudiando en la Academia de Música de Engelbert Humperdinck. Tiempo después, empezó su carrera musical como director de ópera y profesor de piano en Lwów en 1907. Allí empezó a componer. Tras esto, empezó a componer. Compuso muchas obras y en géneros muy variados. Compuso un ballet “Pan Twardowski” que fue el primer polaco en gran escala de ballet que se realiza en el extranjero.

También compuso ocho óperas, entre ellas está “Casanova” y “Eros y Psique”.

Como ya he dicho anteriormente, Ludomir Rozycki, escribió obras de géneros variados. Entre sus obras, está: APOLLO I DZIEWCZYNA, (Apolo y la doncella) (1937), un ballet , cuyo tema también es de carácter mitológico.

EROS I PSYCHE op. 40, ópera fantastyczna (1914 - 16), con el libreto de Jerzy Zulawski, fue representada en muchos escenarios europeos. Este, fue el primer y único éxito internacional de una ópera polaca en la 1ª mitad del siglo XX. Ludomir Rozycki ganó con esta ópera, un premio “El Premio Nacional de Música” Su estreno mundial, fue en Wroclaw, en 1917.

Muchas de las partituras de las óperas estrenadas en Varsovia, Poznań, Lvov y Katowice, como puede ser el caso de Eros y Psique, se perdieron durante la II Guerra Mundial.

Así pues, desafortunadamente, no hay representaciones que podamos escuchar de óperas de Eros y Psique polacas, ya que la última representación tuvo lugar en Poznan en 1963, y solo existe una grabación analógica: Polskie Nagrania SX 1704-1706 del (1978).

Dido y Eneas.

2011-10-18T10:35:00.000+02:00

La historia de Dido y Eneas empieza cuando Eneas, al llegar a la costa de Cartago huyendo de la destrucción de Troya, su patria, se encuentra con la reina de la isla, Dido, y le solicita hospitalidad. Para que la reina acceda y le proteja, Venus, madre de Eneas, manda a Cupido para hacer que Dido se enamore locamente de él. Entre Venus y Juno (ésta última está en contra de los troyanos y quiere impedir que Eneas cumpla su misión, que es fundar otra Troya en Italia) pactan la boda de los dos amantes, aunque con objetivos muy distintos; Venus quiere que Dido ayude a los troyanos con los preparativos para su partida, mientras que Juno quiere que Eneas permanezca en Cartago y no llegue nunca a su destino. Así pues, durante una cacería, Juno hace que se desate una tormenta y esto obliga a Dido y a Eneas que se cobijen en una cueva, donde se acuestan.Después de eso, Dido está más enamorada que nunca y cuando Eneas le comunica que debe seguir con su viaje ésta se llena de pena y ante la imposibilidad de olvidarle, se suicida en una pira y maldice a Eneas y a su pueblo. Eneas llora la muerte de ésta, ya que ve desde su barco en alta mar el fuego en el que Dido se consume.

El referente que yo he encontrado es una ópera de Henry Purcell (algo obvia por el título); Dido y Eneas.
Purcell está considerado el mejor compositor inglés de todos los tiempos. Nació en 1659 (supuestamente, ya que no se tiene muy claro) y murió a la edad de 36 años, en lo más alto de su fama.

La ópera de la que hablo, es de las más destacadas de éste compositor, fue compuesta en 1682 y se considera una de las óperas más importantes del barroco. Está basada en el canto IV de la Eneida, de Virgilio.
El argumento es un poco diferente al mito original, ya que hay una hechicera que quiere acabar con Dido y hace lo imposible para separarla de Eneas. Consta de tres actos;

El primero, cuando los dos amantes se conocen y empieza a surgir el amor entre ellos.

En el segundo, la hechicera se disfraza de Mercurio y recuerda a Eneas que no puede seguir en Cartago, y le insta a partir cuanto antes.

Y el tercer y último acto es el preparativo de la partida y el suicidio de Dido.

La ópera dura una hora, y yo he elegido la parte de "El lamento de Dido" para ponerla aquí. Y personalmente, me ha gustado mucho.
Esta aria, que es una especie de solo dentro de una ópera (sin coros), es la parte más famosa de la obra, y es un canto que transmite una profunda tristeza, la de Dido al ser abandonada por el hombre al que ama.

Os dejo aquí un trocito de la letra en inglés y en español, que he encontrado por internet.

Your hand, Belinda, darkness shades me,
On thy bosom let me rest,
More I would, but Death invades me;
Death is now a welcome guest.
______

Tu mano, Belinda; la oscuridad me envuelve.
En tu seno déjame descansar.
Más quisiera, pero la muerte me invade;
La muerte es ahora una bienvenida visita.

APOLO Y DAFNE

2011-10-18T10:22:00.009+02:00

APOLO Y DAFNE

-COMPOSITOR (HAENDEL)
Apolo y Dafne, es una obra de amor mitológico que ha sido llevada a diferentes niveles artísticos, en este caso la desarrollaré a modo de una cantata de Georg Friedrich Haendel, este gran compositor nació en el seno de una familia acomodada en Sajonia el 23 de febrero de 1685. La pasión y el talento que habían en el para las artes musicales despertaron en Haendel cuando todavía era muy joven, de hecho su prematuro talento asombró a algunos personajes históricos representativos como Federico III, que fue el que le influyó de forma muy decisiva para que se dedicara a la música a pesar de la oposición de su padre.
Cuando el padre de Haendel muere este se translada a Hamburgo para ampliar sus horizontes, además era el lugar idóneo para cultivarse más en la ópera, pues este dominaba casi todas las facetas de la música pero se sentía especialmente atraído por esta última que he nombrado. En Hamburgo fue donde estrenó sus primeras obras, la gran mayoría de ellas tuvieron una grata acogida hasta que estrenó Nero, con esta última sucedió todo lo contrario y Haendel decidió retirarse a la espera de nuevas oportunidades, durante ese periodo de retiro se transladó a Italia invitado por un miembro de la familia Medici. Fue en Roma donde estrenó la obra que le valió el reconocimiento internacional y un puesto como kapellmeister en Hannover (la obra fue Agrippina) es en Hannover donde termina una de sus grandes obras que había empezado en Italia, Apolo y Dafne, de la que hablaré de forma más extensa a continuación.
Haendel y su obra continuaron evolucionando y hoy en día es considerado como uno de los máximos compositores del barroco y de todos los tiempos.

-LA CANTATA (APOLO Y DAFNE)
Primero de todo explicaré lo que es una cantata; una cantata se trata de una composición vocal acompañada mediante instrumentos y un coro (de este último puede prescindirse), suele estar divida en movimientos, lo que hace más fácil seguir el argumento.
El autor empezó a escribir esta obra cuando todavía estaba en Italia, pero la dejo apartada para escribir Agrippina obra que como ya he explicado le valió la fama mundial y su vuelta a Hannover para ejercer allí el puesto que tan merecidamente había ganado, fue entonces cuando acabó la cantata de Apolo y Dafne, pero...no os preguntáis ¿de dónde viene esta obra ?. A mi entender supongo que Haendel empezó a componer esta obra debido a la influencia que la temática e Italia ejerció en el. Haendel era un compositor que pasa una etapa muy importante de su vida en Italia, país que siempre había tenido una cultura mitológica muy fuerte, además pienso que la mitología siempre fue un mundo muy recurrente para los compositores pues la música es una forma de plasmar la belleza y la mitología es un mundo bello lleno de fantasía y es por ello por lo que creo que recurrían tantas veces a el y Haendel no es una excepción. Mis suposiciones las verían respaldas en que Haendel escribió no una sino alguna obra más de carácter mitológico como Teseo o Galatea y Polifemo . Por supuesto tengo que aclarar que Haendel escribió muchas más obras de las que en este trabajo nombro.

-MITO
Apolo el dios del sol hijo de Zeus y de Leto vivió muchas historias de amor tanto con mortales como con divinidades de menor y mayor nivel, como es habitual para aquellos hombres, mujeres mortales e incluso para las divinidades menores que eran objeto de deseo para los dioses solían morir a una edad temprana, unas veces por rechazar las propuestas de un dios, otras porque alguna otra deidad celosa decide castigarlos e incluso otras veces eran los mismos los que decidían quitarse la vida para así no caer a merced de los dioses. Este es el caso de Dafne, una ninfa del bosque, hija del dios del río Peneo.
Esta historia de amor al igual que muchas otras da comienzo con el dios del amor, Eros. Eros poseía un arco y flechas propias pero a este le invadía la curiosidad de probar el arco de Apolo que era mucho más grande, así que se hizo con el y justo cuando iba a disparar una de las flechas Apolo le sorprendió y le detuvo, este le dijo que su cometido era utilizar su delicado arco y no jugar con el arco de un guerrero, le dijo que no debía inmiscuirse en sus asuntos ya que no le competían.Fue un comentario impetuoso y Eros decidió enseñarle a Apolo quien era el maestro así que hizo lo que Apolo le había dicho, disparó y lanzó dos flechas con su delicado arco. Una hirió a Dafne y la otra fue a parar al corazón de Apolo.Pero no eran las dos flechas de amor, la de Apolo le hacia consumirse en el deseo por Dafne, mientras que ella había recibido una flecha que impide al corazón amar. Dafne decidió en ese momento que no quería tener nada que ver ni con hombres ni dioses. Apolo empleó todas sus artes para cortejarla, pero ella huía cada vez que lo veía, nada de lo que dijera cambiaba las cosas, Dafne seguía huyendo, y a Apolo no se le ocurrió otra cosa mejor que hacer que correr tras ella, a ella le movía el miedo y a Apolo el deseo, la ninfa iba notando que el dios cada vez estaba más cerca hasta que practicamente sintió su aliento en la nuca, entonces Dafne dirigió su huida hacia el río Peneo y le suplicó llorando a su padre que si tenía algún poder para ayudarla la salvara de las garras del dios, esta suplicaba que destruyera su cuerpo pues era el objeto de deseo de Apolo y cuando estaba llegando a orillas del río sus piernas dejaron de moverse y echaron raíces en el suelo mientras que poco a poco todo su cuerpo iba convirtiéndose en corteza y sus delicadas manos en ramas. Apolo contempló desolado cómo su amada desaparecía de su mundo.

CANTATA DE APOLO Y DAFNE

DIANA & ENDIMIÓN

2011-10-14T09:06:00.007+02:00

ENDIMIÓN Y DIANA

MITO DE DIANA Y ENDIMIÓN:

Cuenta la leyenda que una de tantas noches en las que la diosa Diana ( a la cual se ha identificado en algunas versiones del mito como Selene “Diosa de la luna”) visitaba la tierra, observó a lo lejos la figura de un hermoso pastor que dormía placenteramente después de un duro día de trabajo. Fue tal su admiración que no pudo evitar la tentación de aproximarse para observarlo de más cerca. Contemplándolo a solo unos escasos centímetros de él, sintió que en su interior comenzaba a brotar un sentimiento más allá de la fascinación ante la belleza del joven y a causa de estos nuevos sentimientos encontrados sintió el enorme deseo de besarlo. Y aproximándose lo suficiente como para posar sus labios sobre los del muchacho durmiente, consiguió satisfacer la inmensa necesidad que la invadía. En ese momento Endimión despertó deslumbrado por la belleza de su visitante, y Diana huyó con tanta rapidez que el pastor creyó que todo era el fruto de sus sueños y quedó pensativo completando la hermosa luna que lucia en el cielo. La noche siguiente ocurrió lo mismo y el amor entre ambos se fue haciendo cada vez mayor con el paso del tiempo. Pero la diosa había jurado lealtad a su castidad, por lo cual rogó a su padre Zeus que sumiera a Endimión en un profundo sueño y lo transportó a la cueva sagrada del monte Latmo para cada noche poder disfrutar únicamente de sus labios. Otras versiones comentan que fue Endimión quien pidió ser dormido para vivir eternamente como un inmortal junto a Diana, y que la diosa tuvo un centenar de hijos y hijas a causa de las visitas que hacia a su enamorado.

EL ÁRBOL DE DIANA

Ópera escrita por el compositor valenciano Vicente Martín y Soler, que se estrenó el 1 de octubre de 1787 para la boda de la sobrina de José II, la archiduquesa María Teresa con el príncipe Anton Clemens de Sajonia. La obra fue un éxito enorme en su día, con 65 a 70 representaciones en el Burgtheater de Viena entre 1787 y 1792, pero el repertorio de las óperas de Martín Soler ha caído desde entonces en el olvido. Tuvo un puntual renacimiento con la representación durante la temporada 2007 / 2008 en el Teatro de Bielefeld en Renania del Norte Westfalia, Alemania.

Las referencias mitológicas a las que se hace referencia en este ópera están basadas en el mito de La diosa Diana y El pastor Endimión. Diana, la protagonista, conocida como Artemisa en la mitología griega, hermana gemela de Apolo, es la diosa de la caza, de los bosques y, como se subraya en esta ópera, de la castidad. Existe no obstante una leyenda muy extendida, que dice que se enamoró del pastor Endimión. Esta obra se basa principalmente en el mito de ese amor.

AUTOR: Vicente Martín y Soler

Vicente Martín y Soler :

Conocido por algunos como el Mozart Valenciano, nació en Valencia el 2 de mayo de 1754 y murió en San Petersburgo el 30 Febrero de 1806. Hijo de un cantor de la Catedral de Valencia, niño de coro y posteriormente mozo de coro en la misma, trabaja en Madrid entre 1769 y 1776, como miembro de la Orquesta de los Reales Sitios.

En 1777 se trasladó a Nápoles, para cuya corte y teatro compone óperas serias y ballets; luego viaja por ciudades del norte de Italia y comienza su exitosa producción de óperas bufas. Al poco tiempo es el único compositor que puede elegir para qué corte de los estados italianos compone sus óperas.

Escribió tres óperas sobre libretos de Lorenzo Da Ponte, con clamoroso éxito de dimensión europea: Il burbero di buon cuore (1786), Una cosa rara (1786) y L’arbore di Diana (1787). El mismo Mozart incluye en su ópera Don Giovani un tema musical suyo como homenaje a su amigo Martín.
Creó modas y nuevos tipos de música, fue precursor e iniciador del romanticismo y del nacionalismo musical, influyó decisivamente en la creación de la ópera rusa. Y durante mas de 200 años ha sido un completo desconocido en su tierra.

FRAGMENTO DEL COMIENZO DE LA ÓPERA:

Orfeo y Eurídice

2011-10-11T11:00:00.004+02:00

Orfeo es un personaje de la mitología griega, era el músico más extraordinario de todos los mortales y con su canto, deleitaba a todas las criaturas de la naturaleza. Su padre era el dios Apolo y su madre era Calíope una de las nueve musas que inspiraban a los poetas. La historia más conocida sobre Orfeo es la que se refiere a su esposa Eurídice. Esta historia cuenta cómo un día Eurídice, que estaba paseando por la orilla de un río, se encontró con el pastor Aristeo. Éste, cautivado por su belleza, se enamoró de ella y la persiguió por el campo. Eurídice trató de escapar, pero mientras corría tropezó con una serpiente, que la mordió y Eurídice murió.

Orfeo no podía vivir sin Eurídice y decidió ir al Hades, el reino de los muertos, para lograr que le fuera devuelta su esposa. Orfeo llegó a la laguna Estigia, donde el barquero Caronte no quería pasar a Orfeo al otro lado porque solo pasaba a los muertos, pero Orfeo lo hechizó con uno de sus cantos y Caronte lo cruzó. Al llegar al palacio del dios Hades y la diosa Perséfone, Orfeo les cantó su amor por Eurídice y los convenció para que la dejaran marchar. Los dioses aceptaron, pero con la condición de que Orfeo no mirara ni una sola vez hacia atrás hasta que llegara al mundo de los vivos. Empezó el viaje de vuelta sin mirar atrás pero, cuando llegó a la laguna Estigia, antes de subir a la barca de Caronte, dudó la palabra de los dioses, se dio la vuelta y vio a Eurídice pero, por haber desobedecido, Eurídice desapareció y volvió al mundo de los muertos.

Buscando música clásica que estuviera relacionada con la mitología y en concreto con este mito, he encontrado a un compositor y teórico alemán, Christoph Willibald Gluck , nacido en Erasbach en el Palatinado, el 2 de julio de 1714.

Su primera ópera, Artajerjes, se estrenó en 1741. Durante los nueve años siguientes compuso y estrenó aproximadamente 16 óperas en varias ciudades europeas. Hasta 1762 compuso en el estilo de sus contemporáneos, cultivado especialmente en Italia y marcado por una música destinada a los virtuosos del canto. Pero con el tiempo comenzó a desarrollar un nuevo estilo, intentando recuperar el propósito original de la ópera: expresar sentimientos y emociones transformados en palabras, por medio de la música. De ahí que el 5 de Octubre de 1762 revolucionará el mundo de la ópera con el estreno de Orfeo ed Euridice , la cual fue estrenada con gran éxito en Viena. Aparte de Orfeo y Eurídice, Gluck estrenó más óperas relacionadas con la mitologia: Alcestis (1767), Paris y Elena (1770) que no fue bien acogida, Ifigenia en Aulide (1774) y por último Eco y Narciso (1779) que no tuvo el éxito esperado.

Orfeo y Eurídice está dividida en tres actos con libreto de Raniero de Calzabigi y está basada en el mito de Orfeo.Tiene una estructura sencilla basada sólo en tres personajes (Orfeo,Eurídice y Cupido) , ballet y coro (pastores y ninfas, furias y espectros del infierno, héroes y heroínas de los Campos Elíseos, seguidores de Orfeo), siendo la primera pieza de la reforma operística planeada por Gluck. La reforma gluckiana afectó a la estructura de la obra: no hay recitativos "secos", sino sólo acompañados por la orquesta. Las arias son sencillas y sin la estructura tripartita de la ópera seria ("aria da capo"), excepto la última.
Esta ópera es un esfuerzo por incorporar la antigua tragedia griega a las corrientes de la ópera vienesa de aquel entonces, ya que, en el inicio de la opera se interpretaban géneros dramáticos de tipo religioso, misteriosos y pastoriles.

A continuación os dejo dos de los fragmentos más conocidos de Orfeo y Eurídice :

Este fragmento es una ''aria'' , es decir canta un solista sin coro. En este fragmento Orfeo lamenta la pérdida de Eurídice.

Y este otro fragmento es la obertura de la Escena II del Acto II que a diferencia del vídeo anterior no tiene voces cantando.

Teseo y Ariadna.

2011-10-11T10:09:00.007+02:00

Teseo fue un mítico rey de Atenas, hijo de Etra y Egeo.
Según la leyenda, Atenas debía enviar un tributo al rey Minos de Creta, que consistía en el sacrificio de siete doncellas y siete jóvenes, que serían devorados por el monstruo Minotauro. Teseo se presentó voluntariamente en el tercer envío ante su padre para que le permitiera ser parte de la ofrenda y le dejara acompañar a las víctimas para poder enfrentarse al Minotauro.
Al llegar a Creta, la princesa Ariadna se enamoró de él y propuso a Teseo ayudarle a derrotar al Minotauro, a cambio de que se la llevara con él de vuelta a Atenas y la convirtiera en su esposa, y Teseo aceptó. La ayuda de Ariadna consistió en dar a Teseo un ovillo de hilo que éste ató por uno de los extremos a la puerta del laberinto. Así Teseo entró en el laberinto hasta encontrarse con el Minotauro, al que dio muerte tras una intensa batalla. A continuación recogió el hilo y así pudo salir del laberinto e inmediatamente, acompañado por el resto de atenienses y por Ariadna, embarcó de vuelta a Atenas, tras hundir los barcos cretenses para impedir una posible persecución.

Durante el viaje de vuelta Teseo decidió desembarcar en la isla de Naxos por culpa de una fuerte tormenta. Al día siguiente, Teseo reunió a sus hombres y les ordenó hacerse inmediatamente a la mar, abandonando a Ariadna, que estaba dormida, en Naxos. Al despertar, Ariadna vio que el barco de su amado estaba lejos en el horizonte y se sintió traicionada y utilizada, por lo que lo maldijo. Esto hizo que una tormenta azotara las aguas en su camino de regreso a Atenas, donde su padre, el rey Egeo, le esperaba ansioso.

Antes de partir, su padre advirtió a Teseo que si volvía con vida no cambiara las velas blancas por las negras, así sabría que él seguía con vida. Pero por culpa de la tormenta, las velas blancas quedaron inservibles y Teseo tuvo que cambiarlas por las negras. Al divisar la galera desde el puerto de El Pireo en Atenas, el rey Egeo vio las velas negras puesto que Teseo había olvidado cambiarlas por velas blancas y, creyendo que su hijo había muerto, se suicidó lanzándose al mar, que a partir de entonces recibió el nombre de mar Egeo. Cuando Teseo desembarcó, recogió el cadáver de su padre en la playa y comprendió cuan descuidado había sido, produciéndose así un final trágico para el héroe.
Sin embargo, el mito dice que Ariadna fue redescubierta poco tiempo después por Dionisio, el dios del vino y los excesos, quien se casó con ella, dando así un final feliz para Ariadna.

En la ópera "L'Arianna" de Claudio Monteverdi, de la cual solo nos queda el fragmento que aparece a continuación llamado "Il lamento d'Arianna", se nos muestra a Ariadna lamentándose luego de ser abandonada por Teseo en la isla de Naxos.

Paris y Helena

2011-10-09T22:05:00.011+02:00

Paris fue un príncipe troyano, hijo del rey Príamo y de su esposa Hécuba. Paris fue conocido como El de la hermosa figura.

Hécuba tuvo un sueño mientras su embarazo: soñó que daría a luz a una antorcha que incendiaría la ciudad. Casandra hermana de Paris, poseía el don de interpretar los sueños y opinó que, a su nacimiento, abandonaran al recién nacido. Fue así como Príamo, rey y padre de la criatura, ordenó a su criado Agelao que abandonara al pequeño en el Monte Ida. Agelao, en un último momento, decidió compadecerse del pequeño y criarlo como si fuera su propio hijo.

Helena, fue hija de Zeus y Némesis. Ésta se transformó en oca con la intención de evitar a Zeus, pero éste se metamorfoseó en cisne y así pudo unirse a ella.

Ya de pequeña, debido a su grandísima belleza, Helena fue raptada por Teseo, quien quería casarse con ella, pero fue liberada por sus hermanos.

Helena tuvo muchos pretendientes pero su padre decidió entregarla en matrimonio a Menelao, quien sería en un futuro el sucesor del rey.

Mientras tanto, Paris tuvo que solucionar un debate entre Atenea, Afrodita y Hera y decidir quién de ellas era la más hermosa. La ganadora podría recibir una manzana de oro.

Las diosas, queriendo ganar ventaja ante las demás, ofrecieron a Paris bienes y fama.

Atenea ofreció prudencia y la victoria en todas las batallas. Hera le prometió toda Asia y Afrodita el amor de Helena. Paris finalmente eligió como la más bella a Afrodita y a su vez obtuvo el amor de Helena.

Paris partió hacia Esparta para ir a buscar su premio. Le recibió allí Menelao que tuvo que ausentarse de la ciudad por la muerte de Catreo (su abuelo materno.)

Paris aprovechó esta oportunidad para raptar a Helena.

Este rapto fue motivo para que Menelao recordara la palabra de sus compañeros y formaran una alianza para recuperar a Helena.; así fue como comenzó la guerra de Troya.

Helena no fue devuelta a Menelao y se quedó en casa de Deífodo, hermano de Paris mientras la guerra continuaba.

Hicieron un caballo de madera como ofrenda a Atenea por el robo del paladio.

Laocoonte, sacerdote de Apolo, intentó avisarles tirando una lanza al caballo pero no fue creído.

Atenea se enfadó con Laocoonte por arrojar una laza sobre su regalo e hizo que dos serpientes mataran a sus 2 hijos y a él.

Al caer la noche, los griegos esperaron la señal para salir del caballo, y abrir las puertas.

Incendiaron las casas, mataron al rey Príamo y se llevaron a las mujeres.

Paride ed Elena (Paris y Elena) es una ópera compuesta por Gluck, la tercera de sus óperas, posterior a Orfeo ed Euridice y Alceste. Como las anteriores, el libreto fue escrito por Ranieri de' Calzabigi.

Se representó por primera vez en Burgtheater en 1770.

A continuación os dejo un fragmento de esta obra. Un aria, pieza musical que está hecha para ser representada por una voz solista con acompañamiento de orquesta, que forma parte de la ópera "Paride ed Elena":

AFRODITA.

2011-09-29T19:56:00.018+02:00

Afrodita en la mitología griega era la diosa del amor, la lujuria, la belleza, la sexualidad y la reproducción. Su equivalente romana es la diosa Venus.
Afrodita surgió de la espuma del mar cerca de Pafos, después de que Crono cortase los genitales a Urano con una hoz y los arrojase al mar. Dicen que Afrodita nació adulta, que no tuvo infancia.
Afrodita tuvo varios amores: Hefesto, Ares, Adonis del cual vamos a contar la historia ...

El mito de Afrodita y Adonis cuenta... El rey de Siria, tenia una hija llamada Mirra, la cual era bellísima y su padre estaba muy orgulloso de ella, le solía decir que ni la diosa de la belleza (Afrodita) era tan hermosa como ella.
La diosa del amor y la belleza, Afrodita, en venganza, impulsó a Mirra a desear a su propio padre y ella inconsciente lo llevó a cabo durante 12 noches.
Cuando su padre se dio cuenta de quién era su amante, quiso matarla. Por ello Mirra pidió protección a los dioses, que la convirtieron en árbol para protegerla.
A los nueve meses un jabalí hincó sus colmillos en el árbol y nació un precioso bebé, llamado Adonis. Afrodita enternecida por el niño lo cogió y se lo entregó a Perséfone, la diosa de los infiernos, para que lo criara.
Cuando Adonis creció, Afrodita quería recuperarlo, pero Perséfone no lo consentía, por eso Júpiter tuvo que intervenir y su decisión fue que viviese un tercio del año con cada una y que el resto lo viviese con quién él quisiera.
Adonis fue creciendo, y era muy aficionado a la caza, un día murió a causa de la herida de un jabalí, impulsado por los celos de Marte el dios de la guerra y amante de Venus.
Al oír Afrodita el grito de muerte de Adonis salió corriendo... y cada lágrima que caía al suelo se convertía en una rosa. Cuando Afrodita llegó, Adonis ya estaba agonizando, las lágrimas de ella y las gotas de sangre de él al juntarse provocaban anémonas (flores muy débiles de color rojo).

Hans Werner Henze escribió la ópera de Afrodita y Adonis (1993-1995).
Werner era un compositor y director alemán nacido en Gütersloh, Wetsfalia el 1 de julio de 1926. Se trata de uno de los talentos mas eclécticos, fascinantes y controvertidos de la segunda mitad del siglo XX. También es considerado uno de los mejores sinfonistas contemporáneos, gracias a su ciclo de diez sinfonías.

Henze escribió música con varios estilos como el neoclasicismo, el jazz, el dodecafonismo, el serialismo y algo de rock y de musica popular.

A parte de ópera Hans también compuso música teatral, obra dramática, sinfonias, obras para orquestas, ballets, coral, vocal, música de cámara...

Aquí tenemos una de sus óperas, que inspirada en un mito de la Antigüedad clásica, nos cuenta la historia de Afrodita y Adonis.

DESTINO FINAL

2011-08-22T16:54:00.006+02:00

Esta película narra la historia de Alex, un jóven que pretende irse de viaje de fin de curso con sus compañeros, pero que tiene una visión en el avión, en la que ve como el avión explota y mueren todos. De este modo traza un plan con el que consigue salvar a 5 de sus compañeros y a el mismo, librándose así de la muerte.

Pero el protagonista no cuenta con que su destino no se puede cambiar, y el debe morir.

Así, a lo largo de toda la película, la muerte acecha a estos estudiantes que habían conseguido por un momento librarse de ella.

Las similitudes entre esta película de terror, y la historia de Edipo son claras, ya que en ambas historias predomina el poder del destino.

Al igual que Edipo no puede huir de su destino, que consiste en matar a su padre y desposar a su madre, el protagonista de Destino final es incapaz de huir de la muerte, que acecha en cada esquina.

Tal y como le ocurre a Edipo, que finalmente hace exactamente lo que el oráculo decía desde el principio, Alex no puede huir finalmente de su destino, que no es otro que reunirse con todos los compañeros que no pudo salvar al comienzo de la historia.

Sin lugar a duda entre estas dos películas el principal parentesco es la importancia del destino en la vida humana, ya que por muchas medidas de seguridad que puedan tomar ambos, el destino siempre aguarda en una esquina, esperando su momento para actuar.

FICHA TÉCNICA

Dirección: James Wong

País: EEUU

Año: 2000

Género: terror

TRAILER

catasterismo

2011-08-22T15:51:00.006+02:00

Un catasterismo es la transformación mitológica de un personaje en una estrella o constelación en la mitología griega.

Entre los numerosos catasterismos existentes, nos podemos encontrar con la constelación de El Arrodillado. Se afirma que el de la fotografía es heracles, que ha atacado al dragón, situado sosteniendo la maza y arrollando la piel del león. Según se dice, cuando fue por las manzanas de oro, mató a la serpiente guardiana puesta ahí por Hera, asi que cumpliendo el trabajo enfrentándose a ese gran peligro, Zeus consideró su lucha digna de recuerdo y colocó su figura entre las constelaciones.

Por un lado encontramos a la serpiente con la cabeza en vilo, por otro, al agresor, que aprieta sobre ella una rodilla mientras con el otro pie intenta pisarle la cabeza al tiempo en que extiende el antebrazo en el que sostiene una maza con intención de golpearla. También se puede ver el antebrazo izquierdo envuelto en la piel del león.

Al mismo tiempo tiene una estrella sobre la cabeza, otra sobre el brazo derecho, una más en cada hombro, el codo izquierdo, el extremo de la mano y una en cada costado. Otras dos en el muslo derecho, otra en la rodilla, dos en la pierna, otra sobre el pie, otra en la mano derecha y cuatro en la piel del león, dejando ver 19 en total.

Esta constelación lleva el nombre de el arrodillado porque según dicen es claramente un hombre de rodillas, que finalmente en tiempos no muy lejanos fue atribuida a Hercules.

La constelación de Hercules está situada de modo que limita al norte con el dragón, al sur con Ofiuco, al oeste con la corona boreal, y al este con el Lira y el Águila.

La configuración geométrica de las principales estrellas de Hércules ha sugerido a los antiguos la figura de un hombre arrodillado con la cabeza hacia el sur y los pies hacia el norte, asimilado por los griegos con Hércules en el momento de atacar al Dragón, es decir, en el momento de ejecutar uno de sus míticos trabajos consistente en robar las manzanas de oro del jardín de las Hespérides, custodiado por un dragón. En el centro de la constelación hay un cuadrado algo irregular formado por las estrellas . (dseta), g (épsilon),B (pi) y 0 (eta), que representa una zona del cuerpo de la figura. De cada uno de los cuatro vértices sale una alineación en forma de recta quebrada. La alineación que parte del vértice sudoccidental ocupado por la estrella .continúa con la $ (beta) hacia el sudoeste para, a partir de ese punto, dividirse en dos ramas, una que se dirige hacia el sudeste hasta la estrella " (alfa) que representa la cabeza de la figura y otra, hacia el sudoeste, rama que representa el brazo derecho armado con la "clava", es decir con la célebre maza de Hércules. La alineación que parte del vértice sudoriental ocupado por la estrella g representa el brazo izquierdo de la figura, brazo que sostiene un ramo del jardín de las Hespérides. De los dos vértices orientados hacia el norte parten las alineaciones que representan las piernas, de las que la derecha (la noroccidental) está arrodillada y la izquierda está doblada, pero apoyada en la planta del pie.

El hombre sin sombra

2011-07-29T13:55:00.003+02:00

Después de haber hecho el trabajo de comparar una película con La Odisea, ahora tenemos que hacer lo mismo pero esta vez con el mito de Edipo.

Edipo era el chico que no pudo escapar de su destino, un oráculo aseguró a su padre que lo mataría y desposaría a su mujer, por lo que decidieron matarlo. Así, ordenó a un súbdito que lo hiciera, pero este no pudo y lo abandonó en el campo. Fue recogido por un pastor, quien lo entregó a los reyes de Corinto. Cuando Edipo creció, sospechaba que los que creía que eran sus padres no lo eran realmente, así que acudió al oráculo en busca de respuestas. El oráculo le dijo que mataría a su padre y desposaría a su madre, por lo que no volvió a su hogar. De este modo, en el camino tuvo un enfrentamiento, y sin saberlo mató a su verdadero padre, y tras vencer a la esfinge se casó con su madre. Al descubrir toda la verdad, la madre se quitó la vida y Edipo, los ojos.

Encontrar una película con estas características es difícil, ya que no hay muchas películas en las que el tema central sea que el protagonista mate al padre y se case con la madre. Pero sin embargo, si hay películas en las que el protagonista, sin saberlo en un primer momento, sea responsable de sus propios actos.

Así he escogido la película "El hombre sin sombra". En esta película el protagonista, Sebastian Caine es un arrogante y brillante científico. Este trabaja durante varios años en un experimento que consiste en volver invisible la materia. Así, hace pruebas con animales, el experimento funciona y los animales se vuelven invisibles. Pero quiere ir más allá con su experimento y se hace invisible el mismo. Al principio resulta un éxito, pero el poder de la invisibilidad hace que se vuelva un ser malvado, violando a una mujer. Esto vas más allá, no quiere volver a ser visible, pero sus compañeros se han dado cuenta en lo que se ha convertido, por lo que quieren ayudarlo y volver a hacerlo visible. Así, Sebastian decide matarlos a todos, mata a algunos de ellos, pero finalmente acaba muriendo y dos de los científicos consiguen sobrevivir.

Hemos visto que Sebastian era un hombre normal, arrogante pero no era capaz de hacer daño a nadie. Pero cuando decidió volverse invisible se volvió en una persona capaz de violar a una mujer y de matar a sus propios compañeros, además acabó muriendo. Por supuesto, no sabía que le pasaría todo esto antes de volverse invisible y, desde luego él es el único responsable de todos sus actos, así que el mito de Edipo está en esta película.

PROMETEO

2011-07-28T14:54:00.001+02:00

El esta obra pictórica se puede observar la imagen mítica de un Prometeo que ha sido encadenado por Zeus como venganza por lo que el consideraba un engaño, al hacer el reparto entre Dioses y hombres. En primer plano se ve con claridad al águila que día tras día se alimentaba del hígado del Titán, mientras que noche tras noche se le regeneraba para que el águila pudiera seguir teniendo con que alimentarse.

Es una obra realizada en óleo sobre lienzo, llamada Prometeo por su autor, Ilyas Phaizulline que terminó el cuadro en 1893.

La obra está marcada por colores oscuros en el fondo y claros en un primer plano, pero a pesar de ello no queda un fondo extremadamente negro, el autor juega con las diferentes tonalidades para darle un toque más realista al conjunto.

Teorías sobre el origen del universo

2011-07-28T14:46:00.005+02:00

EL ORIGEN DEL UNIVERSO

En este post voy a hacer una comparación sobre algunos aspectos de la cosmogonía griega, y las teorías actuales más famosas en lo que al origen del mundo se refiere.

En primer lugar, explicaré de una forma sencilla las cuatro teorías actuales más famosas, teniendo como finalidad hacer más fácil la comprensión de la comparación que realizaré más adelante.

Las cuatro teorías más aceptadas son:

1.La teoría del Bing Bang es una de las más famosas. En ella se da a entender que hace entre 12.000 y 15.000 millones de años, la materia del universo, estaba concentrada en una zona excesivamente pequeña hasta que explotó y comenzó su expansión. Esta materia fue impulsada con muchísima energía en todas direcciones y los choques y un gran desorden hicieron que la materia se agrupara se concentrase en unos lugares más que en otros, por lo que se formaron las primeras galaxias.

2.La teoría inflacionaria. En ella se habla de una fuerza única que se dividió en las cuatro que hoy se conocen, produciendo el origen del universo. El empuje inicial fue tan violento que hoy en día, el universo todavía crece.

3.La teoría del estado estacionario. Los seguidores de esta consideran que el universo es una entidad que no tiene principio ni fin, no tiene principio porque no comenzó con una gran explosión ni se colapsará en un futuro lejano, para volver a nacer.

4.La teoría del universo oscilante sería contraria a la anterior, afirmando que nuestro universo sería el último de muchos surgidos con anterioridad, y que, llegado el momento el universo se desplomará sobre si mismo destruyéndose y creando así uno nuevo.

Como se puede observar fácilmente, estas teorías son fruto de años y años de investigaciones, y que, pueden ser más o menos ciertas, pero todas están fundadas en algo.

Aquí empiezan las diferencias en cuanto a la cosmogonía griega, la cual se basa únicamente en mitos y leyendas. En esta cosmogonía se sostiene la idea de que en un comienzo solo existía el Caos, apareciendo más tarde la tierra, llamada Gea, que constituye el cosmos y crea y alimenta a la madre naturaleza.

Comparando esta teoría con la del estado estacionario, podríamos observar una gran diferencia que separa ambas teorías. En la cosmogonía griega, se afirma la existencia de un comienzo, de un principio en la creación de este universo, mientras que en la teoría del estado estacionario se cree que el universo no tiene principio ni fin, por lo que no se considera una “creación” en si misma.

Si prestamos atención a las dos primeras teorías actuales explicadas, nos podremos dar cuenta de que en ambas se habla de una materia inicial, mientras que en la cosmogonía griega el principio se sitúa en el caos, explicado como una inmensidad vacua y negra, en la que no hay nada más que oscuridad.

Las comparaciones con la teoría del universo oscilante serían especialmente complicadas ya que más allá de las diferencias obvias, en la cosmogonía griega no se desecha ninguna de esas ideas, simplemente se da a conocer el comienzo de un universo, ni la destrucción del anterior, ni la creación de uno nuevo más adelante.

Pero sin duda, la mayor diferencia entre las teorías de la actualidad y la cosmogonía griega se sitúa en las nuevas tecnologías que nos hacen capaces de observar e investigar con mayor precisión el universo, y por tanto nos hace especular sobre su posible origen o destrucción.

Locus amoenus

2011-05-26T08:51:00.000+02:00

Locus amoenus (del latín) es todo aquel lugar que emana cierta animosidad o placer, por tanto suele ser un lugar idealizado, tanto en seguridad como en confort, equivaldría al paraíso o Edén. Un posible referente a este término sería el de utopía o sociedad utópica.

En cuanto a posibles referentes de mayor actualidad, podemos encontrar un tema de un rapero llamado "Ave" (no se si tendrá cierta relación con los pájaros que se solían describir en ese lugar idílico) que lleva como título "Locus Amoenus". Se compone por una suave y monótona base, además de unas bonitas palabras. Si quieres escucharlo, puedes descargártelo aquí.

Buscando por Internet, encontré un grupo de Facebook titulado "Locus Amoenus Tours" que ofrece relajados paseos en bicicleta por la ciudad de Tigre (Argentina), visitando la bonita costa de la ciudad, además del Museo de Arte, barrios tradicionales, ... Quien esté interesado, aquí. Hagámonos todos fans de "Locus Amoenus Tours".

No he tenido el honor (o la osadía) de acudir a alguno de sus "conciertos" o recitales y poder comprobar si sus voces transmiten esa tranquilidad, belleza y situación idílica de jardines, del Paraíso, etc. pero en Zaragoza, tenemos una coral con el nombre del tópico que he escogido. Puedes visitarlo en:

Blog de Locus Amoenus.
Grupo de Facebook.

Si te gustaría comprobar la capacidad de sus cuerdas vocales, aquí os dejo un fotomontaje con una canción para escuchar:

Y por último, encontré una librería-café en Galicia, donde la tranquilidad y la serenidad son las reinas de este local en el cual podrás descansar tranquilamente, con unas excelentes vistas gracias a su balcón en el primer piso, mientras tomas cualquier bebida, sea un café, un té, un refresco, etc.
Si por algún casual, tu memoria te falla a la hora de traerte tu libro, disponen de un abanico literario del cual te podrás servir y disfrutar del apacible momento de café-lectura.

Para más información sobre esta librería-café, aquí os dejo la dirección:

http://www.bibliofiloenmascarado.com/2010/08/30/locus-amoenus-libreria-cafe/

Para ir concluyendo, aquí podéis comprobar mi escasa capacidad inventiva e imaginativa y leer este pequeño acróstico con una métrica y rima que deja bastante que desear. (No lo tengas en cuenta Virginia)

Lugar ideal de la vida,
Oscuridad inexistente,
Criaturas cantan escondidas,
Umbría permanente
Surtiendo el agua
Arroyos a su lado
Mientras todo fragua
Olvido el pasado
Encuentro el lugar
Nunca antes habitado
Utilizo mi pensar,
Solo y desolado

Por último, solamente me queda añadir el enlace a la Wiki donde queda algo mejor explicado el tópico con algunos ejemplos literarios. Para verlo pincha aquí.

Marnie la ladrona

2011-05-25T15:55:00.001+02:00

Marnie es una ladrona compulsiva que se pone a trabajar para Mark Rutland, para luego intentar robarle. Mark, impulsivamente, se casa con ella e intenta descubrir las razones de su obsesivo comportamiento. Cuando Marnie tiene un accidente que la lleva al límite su marido la obliga a enfrentarse a su pasado y a todos los terrores que tiene.

La pelicula fue realizada por Hitchcock, que plantea, como siempre, los temas de sexo, locura y muerte, temas que también se plantean en la vida de Edipo.
Una de las grandes similitudes entre Marnie y Edipo es que cuando ambos eran niños son abandonados por sus respectivos padres. Marnie necesita mentir, robar y cambiar de personalidad para poder vivir con su sentimiento de infelicidad, pero despues no recuerda nada de lo que ha hecho ni sabe por qué lo hace, por eso cuando al final de la pelicula su madre le explica la razon de tanta angustia sufre muchisimo e intenta apartarse de Mark como castigo a todas sus fobias. A Edipo le pasa lo mismo porque a pesar de vivir en una familia feliz tiene también momentos de desesperación cuando se entera de que es hijo adoptivo, tampoco recuerda lo que ha hecho, pues durante años ignora que ha matado a su padre y se ha casado con su madre; finalmente determina castigarse por el suicidio de su madre y esposa arrancándose él mismo los ojos pues piensa que no es merecedor de volver a ver la luz del sol.

Marnie al final de la película es protegida y recibe todo el cariño que antes no había tenido por parte de Mark y Edipo al final recibe todo el apoyo de su hija Antigona.
Tanto Edipo como Marnien tienen en el amor la salvación.

Catasterismo Heracles

2011-05-25T14:52:00.004+02:00

¿Que es un catasterismo? Es la transformación mitológica de un personaje en una estrella o en una constelación.
La palabra es un cultismo tomado del griego katasterismoi cuyo significado es colocado entre las estrellas. El término procede de Eratóstenes de Cirene, matemático griego, en el que describía algunas de dichas transformaciones.
La configuración de las constelaciones como figuras, así como el zodiaco, todavía reciben el nombre de la mitología griega.

Ahora que ya sabemos que es un catasterismo ,hay que conocer la figura de Heracles ,poco hay que contar que no se halla dicho de este héroe seguramente el mas importante de la mitología griega .
Es el hijo de Alcmena y Zeus y hijo adoptivo de Anfrition.Tiene un hermano por parte de madre Ificles.

Tuvo clases de música de un hombre llamado Lino, pero era un estudiante indisciplinado. Lino le corregía constantemente, y un día Heracles se enfureció y lo golpeó matándolo al instante. Heracles debió presentarse ante un tribunal, acusado de asesinato fue absuelto. Pero Anfitrión, temiendo que su hijo adoptivo fuese presa de su cólera lo envió campo y lo puso con sus rebaños. Allí, Téutaro continuó su educación, adiestrándolo en el arte de manejar el arco.
Heracles mata al León de Citerón que estaba cazando los rebaños , y se vistió con sus pieles. Cuando regresaba de su cacería se encontró con los emisarios del rey que había derrotado a los tebanos y les había impuesto un pesado debían pagar cada año. Heracles los atacó, les cortó la nariz y las orejas y enviándolos de regreso con el mensaje de que ése era todo el tributo que iba a recibir. El rey tebano Creonte le recompensó dándole en matrimonio a su hija, la princesa Mégara, cuya hermana menor, Pirra, se casó con Ificles, hermano del héroe. Heracles tuvo con Mégara varios hijos.

En un ataque de locura provocado por Hera, Heracles mató a sus propios hijos y a dos de sus sobrinos con sus propias manos, la pitonisa le dijo que tenía que llevar a cabo diez trabajos que dispusiera Euristeo, el hombre que había usurpado su legítimo derecho a la corona y a quien más odiaba.
Al final fueron 12.
Matar al León de Nemea.
Matar a la Hidra del lago de Lerna.
Capturar a la Cierva de Cerinia.
Capturar al Jabalí de Erimanto.
Limpiar los establos de Augías.
Matar a los Pájaros del lago Estínfalo.
Capturar al toro salvaje de Creta.
Robar las yeguas del rey Diomedes de Tracia.
Vencer a las amazonas y tomar el cinturón de Hipólita.
Matar a Gerión y robarle sus rebaños.
Robar las manzanas de oro del Jardín de las Hespérides.
Capturar a Cerbero, a los Infiernos, y llevarlo a Euristeo.
Por esto y mas aventuras Heracles ,tiene el nombre de un conjunto de cosntelaciones

Bloom,un Ulises irlandés

2011-05-25T10:06:00.006+02:00

Bueno, hoy tenia de plazo para completar todo lo que me quedaba, por eso esta entrada a Ulises será la última, lo que es negativo ya que muchas ideas ya estaban cogidas, así que pensé no en el Ulises de Homero, sino en otra versión del mismo mito pero mucho más cercana a nosotros, entonces se me ha encendido la bombilla y he dicho "James Joyce ,Ulysses".

Ulises es una novela del escritor irlandés James Joyce, publicada en 1922. Como argumento se limita a contar 18 horas de la vida de Leopold Bloom (Odiseo). Tanto en el libro como en la película se utiliza la técnica del monólogo interior, que sirve para descubrir el subconsciente de Leopold. Realmente pienso que Leopold es una parodia de Odiseo, ya que las hazañas de Odiseo no son correspondidas por la vida apaciblemente tranquila de Leopold. Éste representa la mediocridad de un hombre moderno; Penélope está representada por Molly Bloom, la mujer infiel del protagonista, las camareras desvergonzadas serían las sirenas, un pub al que entra el protagonista sería la cueva de Polifemo, el joven Stephen Dedalus, al que arranca de los brazos de una prostituta(Circe), es el valiente Telemaco.

TITULO ORIGINAL Bloom
AÑO 2003
DURACIÓN 113 min.
PAÍS Irlanda
DIRECTOR Sean Walsh
REPARTO Stephen Rea,Angeline Ball, Hugh O'Conor, Neilí Conroy, Eoin McCarthy, Alvaro Lucchesi

Cosmogonía hindú

2011-05-25T04:03:00.011+02:00

En las ciudades que fueron habitadas por pueblos indostánicos no se ha encontrado ningún aposento astronómino, ni tampoco ninguna indicación clara de que los hindúes elaboraron catálogos de estrellas parecidos a los de otras civilizaciones de la antigüedad. Tampoco despertó su interés el estudio planetario. Así que todo apunta a que la observación de la estrellas fue hecha por los astrónomos hindués con el propósito de tener puntos de referencia sobre los que localizar el Sol y la Luna, lo que les permitió establecer un calendario lunar muy preciso.

Península del Indostán

La concepción del cosmos se divide en dos interpretaciones distintas:

La más conocida y también más antigua es aquella que consideró que Brahma, mediante un acto de pensamiento, dividió el huevo primigenio en dos y formó con una mitad el Cielo y con la otra la Tierra.

En este esquema el Universo era un ente cerrado, contenido en los anillos de Seshu, la cobra negra (animal sagrado). En el fondo de todo había un mar de leche rodeado completamente por esa serpiente. Una enorme tortuga nadaba en el lácteo océano, sobre cuyo caparazón se apoyaban cuatro elefantes (cada uno en un punto cardinal). Al mismo tiempo esos elefantes sostenían sobre sus lomos a la Tierra. En su centro se formaba una gran montaña central donde un gigantesco fuego giraba a su alrededor ocasionando el día y la noche. Seshu, con un anillo superior contenía a la bóveda celeste.

La cosmogonía griega parte de que el Universo no tiene límites, pero no lo hace así la hindú, que se diferencia notoriamente al introducir como divinidades a animales, en vez de seres a imagen y semejanza del hombre. Un paralelismo es observado en ambas estructuras, al estar ambas plantedas mediante elementos sucesivos; todo se desarrolla a partir del Caos, y, según los hindúes, a partir de la cobra Seshu. Es decir hay un principio y un final, y nosotros, los humanos, nos encontramos en el medio. Otra gran diferenciación es la estabilidad, en el modelo hindú, y los constantes cambios en la jerarquía producidos por pleitos y ansias de conquista, del modelo griego.

La otra interpretación, fruto de una mera reflexión filosófica, no tenía ninguna relación con el mundo físico, y se sustentaba bajo el modelo de dualidad cósmica (dos soles, dos lunas, y dos conjuntos de estrellas).

Un elemento importantísimo es la introducción de un nuevo concepto que elaboraron los pensadores hindúes que continúa siendo vigente en la actualidad y también aparece en diferentes modelos cosmológicos posteriores: "la regeneración y la destrucción cíclica del Universo", que resolvía la contradicción de la eternidad del Universo y su temporabilidad parcial.

Nihil novum sub sole

2011-05-23T19:17:00.022+02:00

Nihil novum sub sole es el nombre en latín de un tópico literario, es decir, de un tema que se ha repetido a lo largo de la historia de la literatura, proveniente de la cultura clásica. Su traducción viene a ser: "no hay nada nuevo bajo el Sol".

La idea central de este tópico alude a la repetición constante, o lo que es lo mismo, que hay pocas ideas o situaciones totalmente originales. Esta expresión bíblica aparece en el libro del Eclesiastés (Antiguo Testamento), de carácter marcadamente existencial.

Dentro de la incertidumbre que rodea al ser humano, esta frase incita a la meditación. Pero invirtiendo su sentido, ¿es menos cierto que el Sol es inamovible (quizá su aparición, el Sol giraba en torno a la Tierra, según Ptolomeo, pero manteniendo igualmente una órbita invariable) y que bajo su extensión el hombre permanece en un constante devenir? Heráclito dijo que "lo único constante es el cambio",y a mi parecer este argumento refuta completamente la naturaleza del tópico.

Actualmente, los tópicos literarios aparecen en diversos medios, en ocasiones pasando inadvertidos. Un claro ejemplo del que estoy tratando aparece en El día de la marmota (Groundhog Day), una película muy existencialista que trata sobre la vida de un reportero que es enviado a cubrir un evento soez y sin ningún atractivo noticioso: el anual Día de la Marmota; en este acontecimiento popular una marmota predice el fin del invierno.

El elemento más interesante, y al mismo tiempo fantástico, de esta película es que por razones desconocidas, al día siguiente el protagonista vive el mismo día. Es decir, sufre un bucle temporal. Cada día que transcurre siempre es el mismo. En esta situación aparentemente espeluznante, el reportero piensa que no tiene sentido vivir siempre lo mismo, y al final consigue beneficiarse intentando día tras día enamorar a una mujer, ayudando a lo más necesitados, o simplemente obteniendo información para ayudarse de ella al "día siguiente".

Esta oda a la vida rutinaria nos obliga a reflexionar en qué medida vivimos el mismo día una y otra vez. ¿Acaso no todos los días hay violencia? ¿O no nos levantamos para acudir al mismo lugar de trabajo? ¿No cometemos siempre los mismos errores? "El hombre es el único animal que tropieza dos veces con la misma piedra". Así pues, podemos concluir diciendo que "para conseguir resultandos diferentes, hay que hacer cosas diferentes".

Otro referente muy explícito se halla en esta canción del grupo "Los Bunkers". Esta letra armoniza perfectamente con el tópico.

Minutos antes de que den las tres
igual que ayer y antes de ayer
sigo mirando al techo una y otra vez
como si no tuviera nada más que hacer.

Yo nunca me sentí tan tonto
al menos nunca como tú
no quiero levantar sospechas sobre mí
espero que no tengas nada que decir.

Lo intento todo para ser
mejor de lo que fui,
de lo que fui hasta ayer
no hay nada nuevo bajo el sol
y escombros de un amor
que pueda recoger
no tengo nada que esconder.

Algunos ya no saben que es amar
se portan bien cuando las tratan mal
se miran al espejo todo el tiempo para ver
las marcas que quedaron presas en su piel.

Lo intento todo para ser
mejor de lo que fui, de lo que fui hasta ayer
no hay nada nuevo bajo el sol
y escombros de un amor
que pueda recoger
no tengo nada que esconder
no tengo nada que esconder.

Si fuera más de frente
un poco más valiente
no bastaría con dejarlo todo así...
rebobinar las horas
no es lo que más me importa
yo sólo cuento con que estés...aquí...

Lo intento todo para ser
mejor de lo que fui,
de lo que fui hasta ayer
no hay nada nuevo bajo el sol
y escombros de un amor
que pueda recoger
no tengo nada que esconder...

Escuchad aquí mi poema:

Las paredes hablan
entre silbidos
la oronda herida,
dolor en círculos.
Hoy me he nacido.

Allí se oye el grito
del tiempo vivido,
que encierra las alas,
la trágica dicha
de todo destino.
Hoy me he nacido.

Mi mente se escapa,
afina el sentido.
La senda se abre,
que he conocido.
Y muero y olvido.

Incursiones de un poeta rezagado, Mario Díez, 2011.

A contrarreloj

2011-05-20T16:14:00.003+02:00

A contrarreloj es una peícula que narra la historia de un jefe de policía que es muy querido por todo el mundo, un día se producen dos homicidios y él que se llama Matt Lee Whitlock empieza a resolverlos. Todas las pruebas indican que él es un sospechoso, por lo que empieza a investigar más ya que otros agentes están resolviendo también el caso. Matt tiene que investigar muy rápido si no quiere que le pillen y le conviertan en sospechoso, tiene que ir por delante de todos en la investigación ya que el tiempo juega en su contra. Al final le acaban cogiendo pero tan solo le hacen devolver el dinero que había robado ya que era una de las pistas.

La comparación que hago entre Edipo rey y A contrarreloj es esa, que en ambas obras el protagonista comienza a investigar por el asesinato de una persona. Cada vez que ambos se internan más en la investigación las pruebas salen en su contra, al final de la película los dos se verán como culpables de los hechos. Edipo acaba sacándose los ojos mientras que Matt abandona el trabajo y comienza una nueva en su casa "barco".

Ficha técnica:

Dirección: Carl Franklin.
País: USA.
Año: 2003.
Duración: 114 min.
Interpretación: Denzel Washington (Matt Lee Whitlock), Eva Mendes (Alex Diaz Whitlock), Sanaa Lathan (Ann Merai Harrison), Dean Cain (Chris Harrison), John Billingsley (Chae), Robert Baker (Tony Dalton), Alex Carter (Cabot), Antoni Corone (Baste), Terry Loughlin (Agente Strark), Nora Dunn (Dra. Donovan).
Guión: Dave Collard.
Producción: Neal H. Moritz, Jesse B'Franklin y Stokely Chaffin.
Música: Graeme Revell.
Fotografía: Theo Van De Sande.
Montaje: Carole Kravetz Aykanian.
Diseño de producción: Paul Peters.
Dirección artística: Gary Kosko.
Vestuario: Sharen Davis.
Estreno en USA: 3 Octubre 2003.
Estreno en España: 30 Abril 2004.

El Show de Truman

2011-05-02T15:55:00.005+02:00

The Truman Show,en España esta película es conocida como ''El show de Truman'',es una película dirigida por Peter Weir y cuyo personaje principal es interpretado por Jim Carrey.

Esta película trata de un Show de televisión que se emite en Estados Unidos,es más bien un ''reality'' en el que el protagonista,Truman, se encuentra bajo las cámaras desde el momento de su nacimiento,por desgracia este desconoce ese dato,haciendo de su vida un ''show'' para la audiencia,una serie de éxito a nivel nacional.

-Dejando atrás el tema principal,en el que la vida de nuestro protagonista es un auténtico ''show'',encontramos varios paralelismos claros con Edipo,el principal paralelismo y el más claro es la vida de ambos protagonistas,es decir una farsa.

-Tanto Edipo como Truman,al ser conscientes de que su vida no es la que pensaban,y con ello se dan cuenta que desconocen su identidad,por ello llega un momento en ambas historia en el que sus protagonistas buscan su identidad,llegando a ser algo obsesivo.

-En ''El show de Truman'',el protagonista se da cuenta de que su vida es una farsa,como he citado antes,desde ese momento, trata de huir de su pueblo,de escapar,pero una serie de acontecimientos causados por el programa consiguen que no pueda escapar, quedando al margen de los deseos del director del programa,por tanto, el director del programa lo compararía con el simple destino inevitable de Edipo,este se pregunta acerca de su vida,de su identidad,llega al conocimiento de su vida explorando el pasado,pero no puede evitar ese destino.

-Por último en el show de Truman también muere su padre,y no puede hacer nada para evitarlo,ya que el director del programa para conseguir que este tenga auténtico miedo al agua lanza una tormenta y este muere.En Edipo,el protagonista no consigue alejarse ni evitar la muerte de su padre,y este acaba matándolo.

A continuación os voy a dejar la ficha técnica de ''El Show de Truman'' :

Director Peter Weir

Guión Andrew Niccol

Estreno Octubre 1998

Género Drama

Reparto Jim Carrey

Ed Harrys

Laura Linney

Noah Emmerich

Holland Taylor

Natascha McElhone

Muriel Moore

País Estados Unidos

Fotogragía Peter Biziou

Fight Club

2011-05-02T13:46:00.009+02:00

Antes que nada, a quien vaya a leer el post le recomiendo que vea la película antes, porque es, en mi opinión, una de esas que no os podéis perder, y una vez leído verla ya no tendrá gracia.

¿Qué tiene que ver esta película con Edipo? En principio nada. Y en realidad nada, a excepción del problema de ser el culpable desde un principio y no darte cuenta hasta el final, cuando ya es demasiado tarde, de manera que la lucha contra el destino se ha hecho completamente inútil, o más bien te has dejado llevar por él sin saberlo, abocado a la desgracia.

En Fight Club el espectador asiste al origen de la locura de un hombre cuyo nombre no se revela en ningún momento. Es un chico normal, con trabajo fijo, empeñado en renovar la decoración de su casa, pero aquejado de un grave insomnio que empieza a hacer mella en su salud mental, sin que el doctor al que acude le tome en serio, animándole a acudir a la terapia de ayuda de enfermos de cáncer testicular para que sepa lo que es de verdad el dolor. Él accede, se hace pasar por uno de ellos y allí se desahoga, con lo que consigue dormir otra vez; pero ahora necesita ir con frecuencia a cualquier centro de este tipo, porque sino recobrará su insomnio, y esto es lo que sucede cuando halla en diversas terapias a una chica (Marla) en su misma situación, que, como hiciese Yocasta con Edipo al nacer, lo despoja de “su hogar” (a medias, ya que se reparten los días de terapia para no coincidir, pero están destinados a terminar juntos). Cuando este hombre ha recuperado la estabilidad, suceden dos hechos importantes: conoce a Tyler Durden, un chico que le fascina con su conversación en un viaje en avión, y su casa se destruye por una explosión de gas. Se ve abocado a pedir a Tyler que le dé cobijo, y tras otra conversación que le hace darse cuenta de lo insignificante de su vida materialista y consumista (que puede equivaler a cuando el oráculo revela a Edipo la atrocidad que cometerá, motivando su huida de Corinto para emprender una nueva vida) se pelea con su compañero de viaje a instancias de éste, que quería saber qué se sentía. En este momento el protagonista consigue un alivio y satisfacción mayor que el que lograba en las terapias, y las reemplaza por el club de la lucha que funda con Tyler, en el que cualquiera puede entrar a pelear bajo unas sencillas reglas. Paralelamente a la relación que comienza su nuevo amigo y socio con Marla el club alcanza un éxito inesperado (en el mito momento de esplendor de Tebas y Edipo antes de sufrir la maldición) y se convierte en el proyecto Mayhem, donde el protagonista tiene cada vez menos cabida y los objetivos se han vuelto vandálicos y criminales ante el lavado de cerebro de sus miembros.

Cuando un hombre del proyecto muere Tyler desaparece; aquí el protagonista comprende que todo se le ha ido de las manos, y sale a buscar por todo el país al que ya no es su amigo para que detenga esta oleada de violencia. Comprueba cómo se ha extendido el proyecto en las ciudades y los estragos que va causando; la misma policía está involucrada. Todo el mundo admira a Tyler, quien se ha convertido en un mito y es imposible encontrarlo. Hasta que de pronto, como empezaba a sospechar, descubre que él mismo es Tyler Durden. Se lo revela un miembro (su Tiresias particular) y se lo confirma Marla. Él creó a Tyler, porque necesitaba cambiar su personalidad, dando vida a un ser guapo, listo, atrevido, capaz de atraer a las masas y, sobre todo, libre de sus ataduras, pero con un afán destructivo enorme que planea destruir las bases de la sociedad. Así, fue él mismo quien hizo explotar su casa, quien organizó el proyecto, quien sale con Marla.... Su personalidad se ha desdoblado (librándose de su ceguera, como el rey tebano), pero él se niega a que Durden se apodere de él. En primer lugar debe evitar que los miembros maten a Marla, puesto que sabe demasiado y podría arruinar el proyecto, luego debe frenar la destrucción y acabar con Tyler.

Llega un punto en que debe enfrentarse a su alter ego, que es muy superior a él. El protagonista llega al punto en que comienza la película: se encuentra atado a una silla, vencido por Tyler, que le concede el privilegio de observar cómo los explosivos colocados por el proyecto Mayhem van a derribar los principales edificios financieros, culminando así su objetivo. Pero el atado comprende que si él creó a Tyler es él mismo quien controla la situación, así que no hay motivo para encontrarse atado ni para que su perverso doble lo domine, de forma que le quita la pistola con la que lo amenazaba y se libera de la silla a través de su mente, se dispara en la mejilla y el acto de disparar contra la cabeza que en realidad es de los dos acaba con Tyler. El final queda abierto: Marla llega allí justo cuando los edificios empiezan a desplomarse, dando la impresión de que a partir de ahora podrá tener una relación normal con el protagonista, aunque ella en realidad se había enamorado de su locura.

El protagonista ha querido eludir su destino inconscientemente. Ha tratado de huir de una vida aburrida para hacer algo grande y eso le ha costado una locura completa, pero, a diferencia de Edipo, no ha vivido una tragedia y su final puede considerarse feliz.

FICHA TÉCNICA

AÑO 1999
DURACIÓN 139 min.
PAÍS EEUU
DIRECTOR David Fincher
GUIÓN Jim Uhls (Novela: Chuck Palahniuk)
REPARTO Edward Norton, Brad Pitt, Helena Bonham Carter, Meat Loaf, Jared Leto

LA LUNA

2011-05-01T12:08:00.008+02:00

La película titulada la Luna es un drama ambientado entre los EEUU e Italia donde una madre (Jill Clayburgh) debe afrontar la pérdida de su esposo ( Fred Gwynne ) y los comportamientos rebeldes y temperamentales de su hijo (Matthew Barry) .

Tras esto Silveri Caterina (la madre), decide viajar a Italia para realzar su carrera como cantante que estaba en un pequeño paréntesis. Una vez llegan a Italia Joe (el hijo) comienza a hacer amistades peligrosas que desembocarán en una adicción a la heroína. Silveri al verse desesperada al no poder alejar a su hijo de las drogas decide satisfacer a su hijo de forma sexual para evitar el uso de las drogas. Más tarde madre e hijo realizan un viaje con el que Silveri pretende, revelarle a su hijo quién es su verdadero padre, para que ejerza un refuerzo paternal y pueda sacarlo del mundo de autodestrucción en el que está inmerso .

Durante el viaje transcurren tensiones y problemas que alargan el viaje. Al final tras un tiempo juntos tanto hijo como padre se reencuentran y viajan juntos a ver a Silveri Caterina actuar en una opera .

La película trata sobre una familia y los problemas que deben soportar y los sacrificios que deben hacer para mantenerla unida, la historia analiza la situación en la que queda una familia tras perder al cabeza de familia, además en la historia está muy presente el mundo de la marginalidad personificado en malas compañías.

En esta película el esquema narrativo edípico se hace notar en las relaciones que mantienen Silveria y su hijo Joe, en las cuales la madre intenta por medio de satisfacer las necesidades físicas de su hijo evitar que recurra al consumo de heroína, desde el punto de vista del director del film, Bernardo Bertolucci, las acciones de la madre están totalmente justifiadas a pesar de que el film fue censurado en muchos países y demonizado en otros cuantos por sus características y connotaciones incestuosas .

En definitiva este film muestra las reacciones humanas ante las adversidades y cómo y por qué medios pretenden resolver los conflictos, además refleja desde una perspectiva particular el cariño y la dulzura que sienten madre e hijo aunque tengan discusiones y problemas

Ficha Técnica
Año de producción: 1979
Dirección: Bernardo Bertolucci
Intérpretes: Jill Clayburgh, Matthew Barry, Veronica Lazar, Alida Valli, Renato Salvatori, Fred Gwynne, Roberto BenigniGuión: Giuseppe Bertolucci, Clare Peploe, Bernardo Bertolucci
Música: Ennio Morricone
Fotografía: Vittorio Storaro
Distribuye en DVD: Vellavisión
Duración: 137 min.
Público apropiado: Adultos
Género: Drama

El planeta de los simios.

2011-04-26T01:23:00.003+02:00

Retomando la anterior propuesta de trabajo sobre comparar "La Odisea" con algún largometraje de nuestros tiempos, repetimos el mismo esquema esta vez cambiando el mito por el de Edipo.

Todos conocemos la historia de Edipo, quien no pudo escapar a su destino y sin saberlo acabó asesinando a su padre y casándose con su propia madre. Descubierto todo el tema al final, no hace más que sorprenderse a sí mismo como el culpable de todo.

Parece difícil encontrar una película que siga este esquema, si nos centramos en detalles pequeños como "matar al padre" o "casarse con la madre". Sin embargo, encontrando el tema básico, sería el encontrarse con la sorpresa final de que el protagonista de esa película es el propio culpable de cualquier acto, sea lo que sea, es más sencillo.

Por esto he pensado en la película que supongo que la gran mayoría ha visto (y si no, si está interesado, que no siga leyendo el post por importantes spoilers): "El planeta de los simios". Esta vez, con mi ejemplo, no nos basamos en un único personaje protagonista, sino que el tema se convierte en algo más genérico y universal.

Como reseña básica, "El planeta de los simios" trata sobre unas personas que son enviadas al espacio y que, cuando deben descender a la Tierra tras un tiempo transcurrido, se encuentran en un planeta nuevo, habitado por simios (los cuales hablan y son usuarios de razón y demás habilidades propiamente humanas), y ocupando el lugar que esos animales anteriormente tenían en nuestra sociedad, se encuentran los propios humanos.

Tras un tiempo de incertidumbre en ese "nuevo planeta" y ser casi atrapados por los monos, nuestros protagonistas escapan de ese intento de sometimiento para acabar descubriendo la Estatua de la Libertad medio enterrada en la playa. Esto nos demuestra que todo el tiempo han estado en la Tierra y esa decadencia del ser humano la ha provocado nuestra misma raza.

Se recrea el mito de "Edipo, rey" al descubrirse que la misma humanidad es culpable de haberse llevado a sí misma a su destrucción, además claro está de una crítica dura a nuestra sociedad.

Madhouse.

2011-04-19T22:15:00.009+02:00

La película que he decidido comparar con la historia de Edipo es "Madhouse", una película de miedo.

Madhouse es una película de terror. En esta película la historia ocurre en una clínica psiquiatrica, Cunningham Hall, donde hay una gran serie de pacientes a los cuales solo pueden atender con un mínimo presupuesto. En esta clínica llega un nuevo médico, quien quiere renovar la clínica, pero se da cuenta de que algo sucede allí. Intenta mejorarla por muchos medios, pero finalmente su "jefe" le dice que se dedique únicamente a tu trabajo, ayudar a los pacientes. Pronto empiezan a suceder cosas extrañas, y empiezan a morir algunos trabajadores. Todos los médicos se dedican a investigar pero finalmente el que más se involucra es este médico. Además a él le toca investigar la planta donde se

encuentran los peores pacientes, los que estas allí por matar, descuartizar.., a gente por placer o simple locura. Una vez allí empieza a hablar con el "paciente" de una celda (la celda 44). El médico piensa que este paciente sabe quién ha sido y habla con él, pero la realidad es que allí no hay nadie, todo es puro invento de su mente. Su amiga Sara, le sigue el juego aunque sabe que allí no hay nadie. Descubre que Sara tenía de pequeña una leve esquizofrenia pero ya controlada, y cree que es ella. Finalmente se sabe que en realidad todos los crímenes los ha cometido él mismo.

Respecto a los paralelismos que pueden darse entre la historia de Edipo y la presente película, destaco que ambos protagonistas intentan investigar y averiguar un crimen, sin saber que realmente son ellos quien lo han hecho. Lo hacen de una manera inconsciente. Por un lado Edipo mata a su padre porque se lo encuentra en el camino y tienen una pequeña disputa (él no sabe que es su padre ni el rey de Tebas).Cuando finalmente llega a ser él mismo el rey de Tebas y descubre lo que ha sucedido, intenta averiguar quién mató al rey de Tebas, pero no sabe que ha sido él mismo, finalmente se descubre. Por otro lado, en Madhouse, el protagonista intenta averiguar quién está realizado esos asesinatos sin darse cuenta que es él mismo, que lo hace por venganza, ya que de pequeño estuvo allí ingresado en esa clínica y en vez de ayudarlo simplemente lo mantuvieron encerrado allí, tal y como estaba.
Otro paralelismo, es el final de las historias y las conclusiones que conllevan. En ambas historias, los dos protagonistas descubren que han sido ellos y que estaban investigando un crimen donde ellos mismos han sido los "asesinos". Esto conlleva conclusiones desastrosas en ambos casos.

En cuanto a las diferencias, se aprecian en todos los aspectos secundarios, como pueden ser los lugares, los personajes (en Edipo los personajes son el pueblo y su familia, en Madhouse los personajes son los trabajadores de la clínica (médicos, enfermeras, ayudantes..) y los pacientes de la clínica.

Bueno, y aquí os dejo el trailer, por si alguien está interesado en ver la película de Madhouse.

Aquí os dejo la ficha técnica de algunos de los elementos más revelantes:

Dirección: William Butler.
País: USA.
Año: 2004.
Duración: 91 min.
Género: Terror.
Interpretación: Joshua Leonard (Clark), Jordan Ladd (Sara), Natasha Lyonne (Alice), Lance Henriksen (Dr. Franks), Dendrie Taylor (Enfermera Hendricks), Leslie Jordan (Dr. Morton), Patrika Darbo (Betty), Christian Leffler (Drake), Newell Alexander (Dr. Douglas), Dan Callahan (Dr. Hendricks).
Guión: William Butler; basado en un argumento de William Butler y Aaron Strongoni.
Producción: Mona Vasiloui, Tom Fox y Henry Winterstern.
Música: Alberto Caruso.
Fotografía: Viorel Sergovici.
Montaje: Stephen Semel.
Diseño de producción: Radu Corciova.
Dirección artística: Dan Vraciu.
Vestuario: Ioana Alboiu.
Estreno en España: 10 Septiembre 2004.

Desafío total

2011-04-19T17:26:00.008+02:00

Desafío total trata de Douglas Quaid, un obrero de la construcción casado con una mujer llamada Lori, que está obsesionado por un sueño en el que pasea con una mujer guapa en Marte. Como su esposa no quiere ir allí de vacaciones, Quaid decide implantarse un recuerdo de Marte en una empresa de vacaciones virtuales. Pero cuando va a ser inyectado despierta en él otra persona, como si su mente hubiera sido manipulada. Los empleados de la empresa borran sus datos y le abandonan inconsciente. Cuando despierta intentan matarle y descubre que su vida en verdad es una mentira. Perseguido sin saber por qué ni quién es él realmente, , Quaid regresará a Marte para encontrarse con su pasado y develar un antiguo misterio extraterrestre enterrado hace millones de años. Pero la película no deja claro si todo lo que pasa después de que Quaid entra a Recall es verdad o es una alucinación debida a un fallo preducido durante el implante.
Hay dos maneras de seguir la película: una es creyendo que todo lo que pasa forma parte del viaje que el señor Quaid se ha pagado, en el que es un agente secreto que tiene que matar a los 'malos' y salvar a Marte, o que el viaje ha descubierto casualmente su auténtica personalidad, oculta bajo una amnesia provocada adrede, en la que es un agente secreto de verdad. De las dos maneras la película tiene sentido.

Destaco la escena en la que Kuato, uno de los personajes, le dice que un hombre equivale a sus actos, y Quaid responde dándole igual su verdadera personalidad mientras que se crea una nueva y hace lo que cree justo. También el final, deja abiertas las posibilidades de la historia:

—Acabo de pensar algo terrible: y ¿si es un sueño?
—Pues bésame antes de que despiertes.

Edipo es la imagen de la propia reflexión. En el cine lo más importante es el hecho de su culpabilidad: Edipo descubre, a través de otras personas, una revelación traumática que se mantenía escondida en el inconsciente: es culpable de la acción que él más detesta. El protagonista se convierte con el paso del tiempo en un ejemplo de autoconocimiento, de investigación de uno mismo, como en el caso de Quaid en Desafío total, que tiene que regresar a Marte para encontrar la verdad sobre sí mismo. Es la interpretación de los recuerdos y cómo Edipo investiga su historia distintos puntos de vista para poder volver al punto de partida. Edipo rey le da al cine un recurso muy interesante: la propia exploración interior. Por medio de flash-backs, los personajes investigan el presente a través del pasado, y así pueden descubrir las contraposiciones de su vida, la ambigüedad de los sentimientos y la falsedad de la realidad.
El tema central de las películas que tienen como referente Edipo rey es la búsqueda obsesiva de la identidad. Es por medio de sueños por lo que Douglas Quaid decide ir a Marte. Igual que en Edipo , en Desafío total se interpretan los recuerdos, en este caso se trata de una compañía de vacaciones virtuales que inyectan en la mente falsos recuerdos que hacen perder a Quaid la noción de la realidad, no sabe cuándo lo que esta pasando es real y cuándo es falso. Ni siquiera sabe cual es su verdadera identidad ni la de los que le rodean, incluso al final de la película no sabe si lo que está pasando es real o tan solo un sueño.

FICHA TÉCNICA

Director: Paul Verhoeven
Productores: Ronald Shusett, Buzz Feitshans para Carolco/TriStar
Productores ejecutivos: Andrew G. Vajna, Mario Kassar
Guión: Ronald Shusett, Dan O'Bannon, Gary Goldman, según argumento de R. Shusett, D. O'Bannon, Jon Povill
Fotografía: Jost Vacano
Música: Jerry Goldsmith
Montaje: Frank J. Urioste
Efectos especiales: Rob Bottin (maquillajes), Dream Quest Images, ILM
Reparto: Arnold Schwarzenegger (Douglas Quaid Hauser/Brubaker), Rachel Ticotin (Melina), Sharon Stone (Lori Quaid), Ronny Cox (Vilos Cohaagen), Michael Ironside (Richter), Marshall Bell (Kuato), Mel Johnson Jr. (Bennie), Michael Champion, Roy Brocksmith, Ray Baker, Rosemary Dunsmore, David Knell, Robert Costanzo, Marc Alaimo
Nacionalidad y año: USA 1990
Duración y datos técnicos: 113 min. color scope.

El número 23

2011-04-18T17:48:00.005+02:00

El número 23 es una película estadounidense de 2007 dirigida por Joel Schumacher y protagonizada por Jim Carrey (Walter Sparrow) y Virginia Madsen (Agatha).

Esta película se centra en la búsqueda, por parte del protagonista, (Walter Sparrow) del autor de un libro (El número 23).
Al igual que en la historia de Edipo, nuestro protagonista vive “ciego” con su esposa e hijo hasta que un día, con motivo de su cumpleaños, su mujer le compra este libro que le llevará a la obsesión. A medida que avanza en su lectura encuentra muchas coincidencias: observa que su vida entera gira entorno al número 23 (su fecha de nacimiento, la suma de los números de la seguridad social, su vivienda…) y además encuentra innumerables similitudes entre el protagonista del libro y él mismo (les gusta tocar el saxofón, sus padres se suicidaron, les gustaban los cómics de detectives…) y es entonces cuando cree que debe encontrar el autor del libro puesto que debe ser una persona que lo conoce bien.

La mujer de Walter, Agatha, hace el papel de diversos personajes de la trama de Edipo. En primer lugar representa a la esposa, que a diferencia del relato que hemos leído no guarda ningún parentesco con el protagonista, intenta alejarlo de esta búsqueda tal como hace Yocasta. Conforme el final de la película se acerca, Agatha toma el papel del mensajero que le hace ver a su marido que es él mismo a quien con tanta ansia está buscando. Pero al contarle la realidad Walter la escucha incrédulo y la acusa de ser ella la culpable, así pues nos recuerda al pasaje en el que Edipo señala a Creonte como culpable de los males de la ciudad tras haber sido él quien mató a Layo con el fin de ocupar su lugar.

En el libro que el personaje de Jim Carrey está leyendo se narra el asesinato de una joven que más tarde se descubrirá que es Laura Collins, una chica de la que el propio protagonista se enamoró pero resultó ser una relación destinada al fracaso puesto que ella le confesó que nunca lo había amado. Él, traicionado por la ira, la mata y se aloja en un hotel mientras que en la habitación de Laura entra el profesor con el que ella mantenía relaciones. Dicho profesor comete el error de tocar el arma homicida y ensuciarse las manos de sangre por lo que cuando llega la policía él se convierte en el principal sospechoso. El profesor ingresa en la cárcel y nuestro protagonista decide tirarse desde el balcón de su habitación. Debido al impacto, Walter ingresa en un hospital mental y cuando logra salir, sin recordar nada sobre el asesinato, conoce a su futura esposa.

Finalmente, cuando descubre la verdad y vuelve al hotel donde se intentó suicidar, recuerda que allí fue donde escribió el libro que, cómo no, cuenta con 22 capítulos escritos en hojas y el último en la pared de la habitación. Aunque de nuevo intenta suicidarse, en el último momento decide que debe hacer lo justo e ir a las autoridades y confesar su crimen ya que por él hay una persona inocente encarcelada, el profesor. Podía haberse suicidado, como en un principio piensa o simplemente haber dejado las cosas como están, es decir, podía haber elegido el camino fácil pero él decide hacer lo correcto y asumir su castigo. Edipo, hace algo parecido: decide irse de Tebas que es lo que había anunciado que haría con la persona que mató al rey de la ciudad antes de que él llegase y esta vez, se autolesiona para quedarse ciego realmente.

Hide and Seek (El Escondite)

2011-04-17T18:08:00.009+02:00

El Escondite es un drama basado en la muerte de la madre de la niña protagonista (Emiliy, interpretada por Dakota Faning), que causa un gran trauma en ésta, y la decisión de su padre (David, interpretado por Robert De Niro) de alejarla de la ciudad para que se recupere dado su extraño comportamiento.

FICHA TÉCNICA

Dirección: John Polson.
País: USA.
Año: 2005.
Género: Thriller, terror.
Interpretación: Robert De Niro (David Callaway), Dakota Fanning (Emily Callaway), Famke Janssen (Katherine), Elisabeth Shue (Elizabeth), Amy Irving (Alison Callaway), Dylan Baker (Sheriff Hafferty), Melissa Leo (Laura), Robert John Burke (Steven), Molly Grant Kallins (Amy), David Chandler (Sr. Haskins).
Guión: Ari Schlossberg.
Producción: Barry Josephson.
Estreno en USA: 28 Enero 2005.
Estreno en España: 4 Marzo 2005.

(Spoilers a continuación)

Durante toda la película observamos sucesos atípicos provocados por la niña, mientras que el padre trata de llevar una vida normal dentro de lo posible, manteniendo el orden e intentando solucionar el trauma en el que vive su hija. En este contexto es cuando él descubre que Emily se ha estado viendo con un nuevo amigo: un amigo imaginario llamado Charlie. Su juego favorito es "el escondite", pero este juego no tiene nada de inocente ni infantil sino todo lo contrario.

Emily actúa de forma aterradora, propia de una psicópata y no de una niña. La investigación que lleva a cabo David para descubrir quién o qué es Charlie y por qué le hace decir y hacer cosas tan horrorosas a su hija, le llevará a un fatal desenlace.

Aquí es cuando entra el esquema argumentativo edípico: David descubre, tras varias crisis nerviosas, muertes y escenarios terroríficos en su nueva casa, que el verdadero culpable es él; el asesino, tanto de la muerte de su mujer (la que en un principio era debida a su suicidio) como de las demás que aparecen en el transcurso del largometraje.

Emily, aterrada de desvelar el secreto que guardaba con tanta cautela, lo revela finalmente: Charlie, su amigo invisible, es el mismo David.

Su padre, fuera de sí, cometía todos aquellos crímenes haciendo cómplice a su hija, a la que obligaba a mantener su secreto fuera del alcance de David. Así, con un trastorno de personalidad, él acaba descubriendo toda la verdad cuando la situación no puede empeorar.

Todo lo que David ha vivido era, de una forma u otra, mentira. Charlie, su "lado oscuro", se apodera de él tras el sentimientode culpa y pánico por todo lo que ha causado y por ser responsable de tales trágicos hechos.

Esta última característica puede ser una alteración de la narración clásica puesto que no se castiga a sí mismo. Aunque, como ya he dicho, desde el punto de vista de David, sí sintió culpabilidad.

" What lies beneath" (Lo que la verdad esconde)

2011-04-15T21:06:00.004+02:00

" Lo que la verdad esconde" es un thriller psicológico en el que se cuenta la historia de un aparentemente feliz matrimonio que , tras la marcha de su única hija a la universidad, decide mudarse a una casa junto a la la orilla de un lago en las afueras. El marido ( Norman) es una científico de prestigio y ella ( Claire) una violoncelista retirada. La vida de ambos comienza a trascurrir plácidamente en la casa hasta que la mujer, que pasa el día entero en la casa, comienza a escuchar y a ver fenómenos no muy normales en la casa.

Paralelismos con Edipo (SPOILERS):

En este momento de la película, la mujer comienza a asustarse cuando empieza a ver mensajes de vaho en su cristal, radios que se encienden y apagan solas y puertas que se cierran y se abren. Claire piensa que todos esos fenómenos son causados por su vecina, a la que piensa que el marido ha matado tras verlo varias veces por la ventana. Pero esta aparece unos días después así que no es su espíritu el que la atormenta.Tras varios sucesos e investigaciones sobre el pasado de la casa a escondidas de su marido descubre la verdad de todo. El espíritu que la llama es el de una antigua amante de su marido Norman, la cual fue asesinada por él y busca que la mujer sepa la verdad. Tras ello, el marido se entera que ha descubierto la verdad e intenta matarla a ella también, pero Claire logrará salvarse.

Esta revelación no esperada sería el parecido con Edipo, ya que tras investigar para resolver una inquietud que Claire tiene, descubre una cosa que jamás se esperaría de su "perfecto" marido. Ha estado investigando una cosa que al parecer no tendría que ver con ella , si no con un espíritu intranquilo que posiblemente habitaba en aquella casa antes que ellos y ha descubierto que su marido es un asesino, por lo que se convertirá en la víctima de su propia investigación sin darse cuenta, ya que toda esa revelación recaerá sobre su marido y sobre su matrimonio, ahora completamente desmoronado.

Aquí os dejo su ficha técnica y el trailer. Yo personalmente os escomiendo que la veáis ya que se trata de una película que mantiene el suspense y la intriga hasta el final, cuando se descubre una cosa que no te imaginabas para nada.

Título Original: What lies beneath
Género: Intriga , terror
Año: 2000
Nacionalidad: USA
Duración: 123 minutos.
Dirección: Robert Zemeckis.
Guión: Clark Gregg (Historia: Clark Gregg y Sarah Kernochan).
Intérpretes: Michelle Pfeiffer, Harrison Ford, Diana Scarwid, Joe Morton, James Remar, Miranda Otto y Amber Valletta.

Donnie Darko

2011-04-15T18:06:00.021+02:00

* Recomiendo a aquellos interesados en ver esta película que se abstengan de leer el post.

Donnie Darko refleja el último mes de la vida de un adolescente, ambientada en 1988. Conoceremos todos sus problemas, derivados de la esquizofrenia, lo cual hace que la película adquiera elementos surrealistas.

Puesto que se trata de un thriller psicológico, es difícil de interpretar, pero podemos establecer comparaciones con el esquema que sigue el mito de Edipo.

Una noche de octubre, Donnie es despertado y guiado por un conejo, llamado Frank, hacia un campo de golf. Éste le anuncia la fecha en la que se acabará el mundo. Cabe destacar, que esa noche, en su casa, se ha producido un accidente: se ha caído el motor de un avión en su habitación. Al despertar de nuevo, desorientado, encontrará dicha fecha escrita en su brazo. De este modo, queda simbolizada una profecía. Aquí podemos establecer un primer paralelismo con la vida de Edipo, sobre la cual recae la profecía de que asesinaría a su padre y se casaría con su madre.

Días después, Frank vuelve a llamar a Donnie por la noche. La mañana siguiente, descubrimos que se ha producido un suceso extraño: alguien ha hecho reventar las tuberías del instituto, ha clavado un hacha sobre una escultura de bronce y ha firmado en el suelo con un «me obligaron a hacerlo». Ello alegra a Donnie, puesto que se suspenden las clases y pasa la mañana hablando con una nueva compañera de clase, Gretchen. Será uno de los primeros hechos que demuestren que la profecía se está cumpliendo.

En un nuevo encuentro, Frank le anuncia que ambos pueden hacer lo que desean, pero que corren peligro y le sugiere la idea de que él es un producto de un viaje en el tiempo.

Donnie, al igual que Edipo, comienza a preocuparse e investiga, con la ayuda de Gretchen. Consulta con uno de sus profesores información sobre viajes en el tiempo. Sobre este tema se llega a afirmar que el ser humano sigue un camino prefijado (gracias a ello podría avanzar o retroceder en el tiempo). Esta idea se plantea también en el mito de Edipo, puesto que el tebano no puede escapar de su destino, aunque abandone lo que considera su hogar, no es consciente de que se acerca a su lugar de origen.

Una tarde que acude al cine, Frank vuelve a aparecer y le muestra un portal para viajar en el tiempo, dándole órdenes sobre qué hacer a continuación («quemarla»), completando la profecía. Como curiosidad, en esta escena Frank muestra su verdadero rostro y observamos que uno de sus ojos se halla ensangrentado, lo que nos recuerda la ceguera del adivino Tiresias.

Otro hecho significativo es el incendio de la casa de Jim Cunningham (un escritor que intentaba promocionarse en el instituto, especializado en charlas de autoayuda). Además, la policía descubre pornografía infantil en su casa, por lo cual es detenido. Donnie, guiado por Frank, está actuando involuntariamente (nos puede recordar a alguien hipnotizado), de acuerdo a lo que él le sugiere.

Su madre descubre sus paranoias a través de sus dibujos y su calendario. Con actitud amable y, a la vez, angustiada, le hace prometer que seguirá citándose con su psicóloga. No actuaría de este modo el pueblo tebano, sino cruelmente, al descubrir que su nuevo rey Edipo era sospechoso al existir algo que era ocultado.

En su siguiente visita a la psicóloga se confirma lo que sospechábamos, Donnie es el autor de la inundación en el instituto y del incendio de la casa del escritor pedófilo. Aparece Frank, y Donnie predice que matará a alguien. Estas respuestas sí son averiguadas mediante la técnica de la hipnosis, lo que demuestra que lo que mueve a Donnie a actuar es su subconsciente.

El último hecho fuera de lo común en Middlesex (población americana donde habita Donnie), se produce cuando decide celebrar una fiesta en su casa en honor a Halloween y a la aceptación de su hermana mayor en la universidad, aprovechando que sus padres estaban fuera con su hermana pequeña en un concurso de baile con el equipo del colegio. Donnie siente la urgencia, a petición de Frank, de contactar con una anciana, quien también había escrito un libro sobre viajes en el tiempo (cuyos hechos narrados se asemejaban a las experiencias de Donnie). Sin embargo, cuando acude al hogar de ésta, junto con Gretchen y dos amigos más, dos compañeros de instituto intentaban allanarla. Todos huyen al escuchar un coche, excepto Donnie y Gretchen quienes había sido atacados y estaban en el suelo. El coche atropella a Gretchen y Frank sale de él. Frank era un amigo de Donnie que había ido a comprar cerveza. Se descubre de su careta de conejo y sus ojos están bien, hasta que Donnie le dispara.

Finalmente, se produce una ruptura con el esquema edípico seguido hasta el momento: Donnie es quien decide. Decide 26 días, 6 horas, 42 minutos y 12 segundos después de que el conejo le despertase por primera vez. Elige su propia destrucción frente a que sucedan los terribles hechos de la noche anterior. Utilizando como medio el motor del avión en el que vuelven a casa sus padres, retrocede en el tiempo, hasta la noche en la que cayó un motor sobre su habitación. Esta vez, él estará dentro. Ninguna desgracia les sucederá a sus seres queridos.

Aunque ya sabemos que Donnie es el autor de todos los sucesos anormales que ha vivido las últimas semanas, la verdadera profecía no culminaba ahí. Lo que Donnie no sabía es que él mismo sería la víctima de Frank. Él es el autor de su propia muerte. Algo que sólo conocerá en el momento en que lo tenga que decidir. Se evidencia totalmente el esquema clásico edípico: Edipo también desconocía que él era el causante de su desgracia, huyó de los que creía sus padres pero realmente le adoptaron, sin sospechar que el viajero que había asesinado en un cruce de caminos por insultarle sería su padre y la reina con la que se casaría a continuación sería su madre. En ambos casos se mantiene la ignorancia sobre su culpabilidad.

Dirección y guión: Richard Kelly.
País: USA.
Año: 2001.
Duración: 122 min.
Interpretación: Jake Gyllenhaal (Donald 'Donnie' Darko), Jena Malone (Gretchen Ross), Mary McDonnell (Sra. Rose Darko), Drew Barrymore (Srta. Karyn Pomeroy), Patrick Swayze (Jim Cunningham), Holmes Osborne (Sr. Edward Darko), Katharine Ross (Dra. Lillian Thurman), Noah Wyle (Profesor Kenneth Monnitoff), Beth Grant (Srta. Kitty Farmer), Maggie Gyllenhaal (Elizabeth Darko), Daveigh Chase (Samantha Darko), James Duval (Jack).
Producción: Sean Mc Kittrick, Nancy Juvonen y Adam Fields.
Música: Michael Andrews.
Fotografía: Steven Poster.
Montaje: Sam Bauer y Eric Strand.
Diseño de producción: Alexander Hammond.
Vestuario: April Ferry.
Estreno en USA: 26 Octubre 2001.
Estreno en España: 5 Julio 2002.

Memento

2011-04-15T12:44:00.006+02:00

Pequeña ficha técnica

Dirección: Christopher Nolan.
País: Estados Unidos
Año: 2000.
Duración: 116 min.
Interpretación: Guy Pearce (Leonard Shelby), Carrie-Anne Moss (Natalie), Joe Pantoliano (Teddy), Mark Boone Junior (Burt), Russ Fega (camarero), Stephen Tobolowsky (Sammy), Harriet Samson Harris (sra. Jankis), Larry Holden (Jimmy Grantz).
Guión: Christopher Nolan; basado en una historia de Jonathan Nolan
Producción: Jennifer Todd y Suzanne Todd.

Atención: spoilers.

Un hombre tiene una foto en la mano. La foto se desvanece, el tiempo va hacia atrás: desde cuando se nos muestra el contenido de la foto hasta cuando es tomada.

Un hombre que sufre una enfermedad muy extraña: no es capaz de crear nuevos recuerdos, por lo que solamente puede vivir a través de las fotos y las notas que toma.

Un hombre con un objetivo: encontrar al hombre que violó y mató a su mujer. Pero ¿cómo será capaz de hacerlo? Apenas puede recordar lo que le ha pasado hace cinco minutos.

La película empieza con un hombre muerto: el hombre al que Leonard, el protagonista, acaba de matar. ¿Era él la persona que andaba buscando? Parece estar muy seguro de ello: tiene una foto de el en la que pone “Teddy” y en cuyo dorso pone “Es él. Mátale.”

La película está narrada hacía atrás, a saltos, mediante flashbacks: es la forma que tiene el director de acercarnos a la enfermedad de Leonard: sabemos donde estamos, pero no sabemos cómo hemos llegado hasta ahí.

Pero Leonard lo recuerda todo antes del golpe, antes de que mataran a su mujer. Por eso sabe quien es, y al no poder olvidarla quiere vengarse. Porque ¿cómo va a enamorarse de alguien nuevo si no siente el paso del tiempo? ¿Cómo, si no recuerda a las personas a las que conoce?

Tiene tatuado en el pecho “John G. mató y violó a mi mujer” y a lo largo de todo el torso “Encuéntralo y mátalo”. Ese es el objetivo de su vida, y sólo por eso puede seguir adelante.

Así, la película nos cuenta cómo Leonard va recopilando los datos que le llevan a saber que su supuesto amigo Teddy, es la persona que está buscando.

Todas las pistas que va recopilando, las anota en forma de tatuaje o en las fotos instantáneas, que son una seña de las cosas importantes o que debe recordar.

Se le da mucha importancia a la historia de Jimmy: el protagonista se la cuenta a todas aquellas personas con las que se encuentra, por ello una de las frases más repetida es “¿Te he hablado de Jimmy?”. La historia de Jimmy le ayuda a él y a las personas a su alrededor a entender mejor su enfermedad. Jimmy tenía la misma enfermedad que él. Pero nadie le creía, todos pensaban que fingía. Leonard conoció el caso muy de cerca. La mujer de Jimmy, desesperada por descubrir si realmente fingía lo sometió a una última prueba: le pidió que le pusiera la inyección de insulina muchas veces en la misma tarde. Pero Jimmy no reaccionó, y su mujer entró en un coma por sobredosis.

Así, la película no es tanto una búsqueda de la verdad cómo una búsqueda en sí. La verdad se descubre al principio de la historia, que realmente es el final de la película.

No es, por tanto, el protagonista el que descubre la verdad, pues de todas formas la olvidaría, sino el espectador. Por ello, el final de la película, que a la vez es el principio de la historia, es la causa de todo lo que se nos ha mostrado.
Como Leonard no puede recordar nada, siempre busca verdades. En el tiempo lineal la verdad la encuentra al principio, pero lo olvida y tú no lo sabes porque te cuentan la historia de atrás hacia adelante. De esta manera, el espectador sólo descubre la verdad al final del film: esa verdad que más tarde el protagonista no recuerda.

Al final, durante la última escena se descubre que él es Jimmy, que su mujer no murió en el ataque del violador, que ella era diabética y que él la mató y luego lo olvidó. Lo último que recuerda es a su mujer muriéndose, agonizando tras el ataque.

Finalmente es él mismo el que decide volver a buscar al asesino. Vemos que mata a un hombre, alguien que no ha sido realmente importante a lo largo de la trama: Leonard está totalmente convencido de que él es John G.

En eso llega Teddy, y le dice la verdad: que la historia de Jimmy es la suya, que ya había matado al verdadero John G. antes que a ese, y que incluso el mismo era John G. Que daba igual a cuantos matara, porque no lo recordaría.

Pero Leonard se frustra y decide no creerle. Luego lo olvidará, pero en ese momento decide que Teddy será el siguiente John G. y apunta su matrícula de coche como dato. Al final, (el principio de la película), lo matará como si fuera John G.

Por eso, Leonard encuentra su verdad una y otra vez, pues siempre las olvida. Pero el espectador sólo la descubre al final, que es el principio de la historia.

Edipo se encuentra a sí mismo como culpable de asesinar a su padre y de cometer incesto con su madre. Leonard lo olvida, pero el espectador descubre que él es realmente el que mató a su mujer, y el que decide toda la acción de la historia, pues es él el que, conscientemente, decide que “Teddy” es el siguiente John G.

La princesa Mononoke

2011-04-11T15:19:00.006+02:00

La princesa Mononoke(もののけ姫) es una película de animación japonesa de Hayao Miyazaki. Esta película está ambientada en el Japón medieval y se centra en una lucha entre guardianes del bosque y humanos necesitados de recursos naturales.

En esta película podemos observar rápidamente las similitudes que comparte con La Odisea, ya que ambos protagonistas emprenden un gran viaje teniendo como principal propósito regresar a casa.

En la Odisea, Ulises sobrevive numerosas veces gracias a su inteligencia, con la que consigue derrotar a rivales que, físicamente son mucho más fuertes que el. Al mismo tiempo, en la película de la Princesa Mononoke, ésta se enfrenta también a numerosos peligros de los que consigue salir prácticamente ilesa gracias en este caso a su espíritu vengador.

En este viaje, Ashitaka pasará por diferentes fases, al igual que Ulises en la Odisea, y se enfrentará a varios tipos de peligros mientras que la maldición que posee crece en su interior. Esto último es comparable a la situación de Ulises, ya que en este también crece algo en su interior a lo largo de su travesía, pero en este caso se trataría de la nostalgia que siente el protagonista por su familia y su hogar.

En el final de la película, la princesa quedará inmersa en una guerra contrarreloj en la que espera ansiosa la muerte de su enemigo directo. En este aspecto es más complicado verle cierto parentesco a Ulises, pero si indagamos más en su historia, podremos observar que el protagonista de la Odisea viaja a contrarreloj también sin el saberlo, ya que en su casa, Ítaca, su mujer le cree muerto y cada vez esta más cerca de comprometerse con otro hombre.

En resumen, se podría decir que ambos personajes tienen el valor y la inteligencia como rasgo principal, por lo que a lo largo de ambas historias es fácil relacionar sus viajes y sus luchas, tanto físicas, como intelectuales y emocionales.

Esta película cuenta, al igual que la Odisea, la historia de una persona con un propósito que le lleva a intervenir en diferentes acontecimientos que le harán encontrarse muy cerca de la muerte.

FICHA TÉCNICA

Género: Fantasía

Dirección: Hayao Miyazaki

Estudio: Studio Ghibli

Producción: Toshio Suzuki

Música: Jo Hisaishi

Guión: Hayao Miyazaki

Reparto: Yuriko Ishida, Akihiro Miwa, Yuko Tanaka, Kaoru Kobayashi, Yoji Matsuda

Año: 1997

Duración: 134 minutos

Hasta donde los pies me lleven

2011-04-10T20:06:00.021+02:00

Hasta donde los pies me lleven es una película ambientada al final de la Segunda Guerra Mundial donde el protagonista de esta historia,Clemens Forell,un soldado alemán es capturado por el ejército soviético.En la película el soldado escapará del campo de castigo en Siberia para cumplir la promesa hecha a su mujer e hija,este tardará diez años en volver a su casa.En este viaje tan largo,duro y peligroso pasará diferentes adversidades y peligros hasta llegar a su destino final.

En esta historia hay varias similitudes con la Odisea, en esta leyenda Ulises es un hombre muy prudente a la hora de llegar a los lugares, no se fia de nadie. Clemens tampoco lo hace cuando llega al campo de castigo, y se muestra muy precavido y astuto cuando le ayuda el médico del campo; esto también sucede cuando él emprende su viaje y es encontrado por dos hombres de los cuales en un principio no se fiará. Odiseo tiene una historia de amor antes de llegar a su destino donde su mujer le espera, aquí hay otra similitud, Clemens encontrará el amor una vez es ayudado por una mujer y su tribu india. Estos le curarán y le mantendrán oculto al estar en busca y captura, y ella mantendrá un breve romance con él aunque terminará pronto al tener que irse del lugar como le ocurre a Ulises.Y por supuesto la mayores semenjanzas que tiene Clemens con Odiseo es el tiempo que pasa en llegar a su destino y las dificultades que encuentran a su paso. En mi opinión al igual que Ulises, el protagonista de la película es un buen esposo ya que su mujer le sigue esperando aunque hayan pasado tantos años.

Aquí os dejo la ficha técnica de esta fantastica pélicula:
Dirección:Hardy Martins.
País: Alemania.
Año: 2001.
Duración: 158 min.
Género: Drama.
Interpretación: Bernhard Bettermann (Clemens Farell), Irina Pantaeva (Irina), Michael Mendl (Dr. Stauffer), Anatoly Kotenyov (Kamenev), Iris Böhm (Kathrin), Anna Herrmann (Lieschen), Alexander Jefremov (Igor), Nikolai Kondrashkin (Schamene), André Hennicke, Hans Uwe Bauer.
Música: Edward Artemyev.
Fotografía: Pavel Lebeshev.

Como curiosidad os dejo un video donde un grupo de música le dedica una cancion al protagonista de la película.